उत्तरार्द्ध: आधुनिक अध:पात / ब्राह्मण समाज की स्थिति / सहजानन्द सरस्वती

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उत्तरार्द्ध

आधुनिक अध:पात

मधुकर! मा कुरु शोकं विहर करीरद्रुमस्य कुसुमेषु।
घनतुहिनपातदलिता कथं सा मालती प्राप्यते॥ (सुभा.)

पूर्वार्द्ध में जिस प्राचीन छटा का दृश्य दिखलाया गया है, ठीक उसका उलटा इस समय हो रहा है। भूदेवों की आधुनिक दशा अत्यन्त शोचनीय हो रही है। इसका यथार्थ चित्र किसी कवि के इन वाक्यों द्वारा हू-ब-हू खींचा गया है :

वह बुलंदी यह तबाही! वह जलाल और यह जवाल!!
सज्जनो मन में विचारो, हो गया कैसा हवाल!!

जिन महानुभावों के नेत्रों के सम्मुख उस गतगरिमा का चित्र होगा उन्हें अवश्य आशा होगी कि ब्राह्मण समाज कितना भी अवनत क्यों न हो गया होगा, फिर भी उसमें उन प्राचीन गुणगणों की झलक अवश्यमेव होगी। क्योंकि, 'मरा भी हाथी नौ लाख का'। पर खेद के साथ कहना पड़ता है कि बिहारी के ही इन शब्दों में उन्हें भारी निराशा का सामना करना पड़ेगा कि :

जा दिन देखे वे कुसुम गई सुबीति बहार। अब अलि रही गुलाब में अपत कँटीली डार॥

जिन विप्रों में प्रथम एकता थी, 'तीन तेरह' अथवा 'तीन कनौजिया तेरह चौके' की बात न थी; जिनमें ऊँच-नीच भाव केवल योग्यता पर - क्रिया पर - अवलंबित था। उन्हीं में आज 'अपनी-अपनी डफली और अपना-अपना राग' हो रहा है। हम अमुक हैं इसलिए बड़े हैं और तुम छोटे, हम कुलीन हैं, और तुम नहीं, फिर समानता कैसी? हमारी मर्यादा बीस विस्वा है, तुम्हारी उन्नीस ही, फिर हमारा तुम्हारे साथ खान-पान कैसा? इत्यादि बातें ही दृष्टिगोचर हो रही हैं? सारांश 'हमारे दादा ने घी खाया था, हमारा हाथ सूँघ लो' वाली कहावत ही अक्षरश: चरितार्थ हो रही है। 'कान्यकुब्जाद्विजा: सर्वे' वाला सिद्धांत प्रथम सर्वत्र व्यापक था, जिसका तात्पर्य यह है कि प्रथम ब्राह्मणमात्र का निवास स्थान केवल कान्यकुब्ज देश अथवा ब्रह्मावर्त्त और ब्रह्मर्षि देश था, जैसा कि मनुस्मृति (अ. 2 श्लोदक-17-20) से स्पष्ट है। इससे यह मतलब नहीं निकाला जा सकता कि आधुनिक कान्यकुब्ज ब्राह्मण इतर ब्राह्मणों से इसीलिए श्रेष्ठ हैं कि प्रथम के सभी ब्राह्मण उन्हीं के देशवासी हैं। किंतु इससे सिर्फ ब्राह्मण मात्र की एकता सिद्ध होती है। इस एकता के आज भी दो प्रबल, अकाट्या और प्रत्यक्ष प्रमाण हैं। प्रथम यह कि आजकल जो ब्राह्मणों के सैकड़ों दल हो गए हैं उनकी वंशावलियाँ देखी जाएँ या उन-उन दलों के जानकारों से पूछा जावे तो विदित हो जावेगा कि समान गोत्रवालों के, फिर वह चाहे कनौजिया, गौड़, महाराष्ट्र, मैथिल या भूमिहार, त्यागी आदि किसी नाम के हों, प्रवर, शाखा सूत्र, वेद, देवता, पाद और शिखा एक ही हैं। यह कैसी विचित्र बात है कि दो ब्राह्मण जो इस समय एक-दूसरे से कई सौ कोस दूर रहते हैं तथा सारस्वत और बंगाली आदि भिन्न-भिन्न नामों से पुकारे जाते हैं एवं आचार-व्यवहार में भी एक-दूसरे से बिलकुल ही विपरीत हैं, प्रश्ना करने पर एक ही ऋषि को अपने गोत्र और प्रवर प्रवर्तक मानते हैं और यह भी कहते हैं कि उनका वेद, शाखा और सत्र भी एक ही है! इससे यही प्रकट होता है, कि किसी समय में उन दोनों के पूर्वज एक ही स्थान पर निवास करते, एक ही ऋषि से उत्पन्न हुए, एक ही वेद की एक ही शाखा और उस शाखा संबंधी एक ही श्रौत्र या गृह्यसूत्र को पढ़ते थे, सो भी अल्पकाल तक ही नहीं, किंतु सुदीर्घ काल तक। इसी से परस्पर अत्यन्त दूर रहने पर और सहस्रों वर्ष बीतने पर भी उसकी स्मृति आज तक ज्यों की त्यों बनी है, चाहे वह बात अब प्रत्यक्ष नहीं है! यदि अल्प समय का ही अभ्यास रहता तो वह इस सुदीर्घ काल के गर्भ में कभी का विलुप्त हो गया होता। इससे भी मार्के की बात देवता-शिखा एवं पाद की एकता है, जो यह बता रही है कि उनके पूर्वज किसी एक ही इष्टदेव की पूजा करते थे और पूजा काल में या अन्य समय प्रथम एक ही (दाहिना व बायाँ) पाँव धोते तथा एक ही (दाहिनी व बायीं) ओर से घुमा कर शिखा बाँधते थे, यद्यपि आज भिन्न-भिन्न देवताओं की पूजा करते हैं और उनकी शिखा और पाद का तो कोई नियम ही नहीं है। यह पिछली तीन बातें तो बिना एक स्थान में रहे और एक ही उपदेशक की शिक्षा पाए कथमपि संभव नहीं है। यह तो हो ही नहीं सकता कि सौ कोस के फ़ासले पर एक ही गोत्र-प्रवर वाले रहें और एक ही वेद पढ़ें और केवल उन्हीं के देवता, शिखा और पाद एक रहें, न कि दूसरे वेद पढ़ने वालों के भी। यदि उपदेशक स्थान-स्थान में भ्रमण कर इसका प्रचार करते तो फिर एक स्थान के भिन्न-भिन्न वेद पाठियों के भी देवता आदि एक ही हो जाते। साथ ही जब एक वेदवाले कुछ और कहलाते और दूसरे वेदवाले अन्य, तो फिर भी इतनी दृढ़ता कदापि नहीं होती, जिसकी स्मृति सहस्रों वर्ष बाद भी संप्रति बनी है। ऐसी समानता जब आज रेल-तार के समय में भी असंभव-सी है तो फिर, जब ये बातें नहीं थीं तब, कैसे हो सकती थी?

दूसरा प्रमाण उस प्राचीन एकता का ब्राह्मणों के विभिन्न दलों में परस्पर विवाह सम्बन्ध और खानपान है जो किसी न किसी रूप में इस गए-गुजरे जमाने में भी थोड़ा-बहुत पाया जाता है। इसका अभिप्राय यह है कि संप्रति ब्राह्मणों के जो दो बड़े विभाग गौड़ तथा द्रविड़ हैं और फिर प्रत्येक में जो गौड़, त्यागी, सारस्वत, महियाल, कान्यकुब्ज, सर्यूपारी, मैथिल, भूमिहार, उत्कल, बंगाली आदि तथा तैलंग, द्रविड़, महाराष्ट्र, कर्नाटक और गुर्जर आदि हैं, जहाँ तक जाँचने से विदित हुआ है, ये लोग परस्पर विवाहादि द्वारा मिले हुए हैं। यद्यपि सभी दलों का मेल परस्पर नहीं है और जिनका है भी उनका भी सब जगह नहीं है, तथापि एक ब्राह्मण दल का जहाँ छोर है, जहाँ उसका अन्त होता है तथा जहाँ से दूसरे दल का प्रारंभ है वहीं एक-दूसरे का विवाहादि द्वारा मेल है। दृष्टांत के लिए कह सकते हैं कि फर्रुखाबाद, मैनपुरी और इटावा आदि जिलों में जहाँ कान्यकुब्जों तथा सनाढ्योंक का छोर है, परस्पर विवाह आदि होते हैं। इसी प्रकार सुल्तानपुर और प्रयाग आदि जिलों में कान्यकुब्जों और सर्यूपारियों का परस्पर तथा दोनों का भूमिहारों के साथ खान-पान एवं विवाह सम्बन्ध है, तथा मिथिला में भूमिहारों और मैथिलों में भी परस्पर यही बात है, जैसा कि ब्रह्मर्षि वंश-विस्तर' के 163-194 पृष्ठों से स्पष्ट है। इसी प्रकार बंगाल के मुर्शिदाबाद और जैसोर आदि जिलों में जो जिझौतिया, कान्यकुब्ज या भूमिहार आदि हैं उनका भी परस्पर ऐसा ही सम्बन्ध 'विस्तर' के 367-68 पृष्ठों से विदित है। यह भी स्मरण रहे कि यह सम्बन्ध ऐसा नहीं है कि एक समाज की केवल लड़कियों का ही, दूसरे समाज के लड़कों के ही साथ हो, किंतु जिन समाजों का परस्पर ऐसा सम्बन्ध है उनके लड़के-लड़की दोनों का ही है, सो भी एक-दो नहीं, बहुत बड़ी संख्या में, अस्तु। इसी प्रकार दिल्ली, सहारनपुर तथा रोहतक आदि जिलों में त्यागियों और ग्राही गौड़ों के भी पारस्परिक विवाह आदि होते हैं, तथा पंजाब के कुछ जिलों में सारस्वतों एवं महियालों के भी। यही बात विद्यारत्नत पं. दुर्गादत्त द्विवेदी शास्त्री ने 'ब्राह्मण भेद विचार' नामक ग्रन्थ में इस प्रकार लिखी है :

'अब इसके आगे एक और भी भेदनाशक तथा एकता सूचक प्रत्यक्ष प्रमाण निवेदन किया जाता है। जो नामधारी ब्राह्मण समुदाय जिस देश में बसता है वह समूह अपनी वाससीमा की संधि में एक-दूसरे नामवाले के साथ रोटी-बेटी सम्बन्ध से मिला हुआ है। जैसे सारस्वत देश के दक्षिण भाग की संधि में रहनेवाले सारस्वत नामधारी ब्राह्मण छन्नाति के गौड़ ब्राह्मणों के साथ रोटी-बेटी सम्बन्ध से मिले हुए सुने जाते हैं। इसी प्रकार गौड़ नामधारी ब्राह्मण जयपुर के ईशान भाग से भरतपुर तक सनाढ्योंा के साथ प्रेमपूर्वक खान-पान, विवाह सम्बन्ध कर रहे हैं। इसी प्रकार मैनपुरी, फर्रुखाबाद, एटा, इटावा आदि जिलों में सनाढ्यक और कान्यकुब्ज खान-पान, विवाह में मिले हुए हैं और आगे बढ़ कर कान्यकुब्ज और सर्यूपारी ब्राह्मण अपनी वाससीमा में पूर्ववत मिले-जुले हैं। इसी प्रकार आगे अपनी वाससीमा में सर्यूपारियों का थोक मैथिलों के साथ और मैथिल उत्कलों के साथ नातेदारी में फँसे हैं। दाक्षिणात्य ब्राह्मण मात्र भोजन में तो सर्वत्र एक हो ही रहे हैं, परंतु वाससीमा संधि में विवाह से भी सटे हैं। हाँ, मध्यवास में एक-दूसरे से दूर पड़ने के कारण विवाह सम्बन्ध कष्टसाध्य है। अतएव मध्य में अब वह रीति उठ गई है।'

इतना ही नहीं। सन 1926 की गर्मियों में कान्यकुब्ज महती सभा का जो 19वाँ वार्षिक अधिवेशन प्रयाग में जौनपुर के राजा श्रीकृष्णदत्तजी दुबे, एम.एल.सी. की अध्यक्षता में हुआ था उसमें सर्वसम्मति से जो प्रस्ताव पास हुआ था वह उस सभा के प्रधानमन्त्री रायसाहब पं. राजनारायण जी मिश्र के कथनानुसार इस प्रकार है - 'समाज की शिथिलता और विश्रृंखलता को देखते हुए पारस्परिक प्रेम, ऐक्य एवं सहानुभूति के आदर्श से कान्यकुब्ज महती सभा कान्यकुब्जों के सामुदायिक संगठन की आवश्यकता समझती है और उसकी पूर्णता के लिए समस्त कान्यकुब्जों से अनुरोध करती है।

'सर्यूपारीण, सनाढ्‌य, जुझौतिया, भूमिहार, पर्वतीय, बंगाली, गुजराती आदि समुदायों में एक बहुत बड़ा भाग अपने को कान्यकुब्ज मानता है। किंतु इस समाज में उनका प्रत्यक्ष सम्बन्ध न होने से बृहत कान्यकुब्ज समाज के संगठन में बाधा पहुँचती है। अत: सामुदायिक संगठन की दृष्टि से कान्यकुब्ज प्रतिनिधि सभा कान्यकुब्ज कहानेवाले ब्राह्मण समुदाय का संगठन कर आपस में प्रेम, ऐक्य एवं सहानुभूति बढ़ाना आवश्यक समझती है।'

उक्तम सभा का 20वाँ अधिवेशन 1927 के अप्रैल में लखनऊ में पं. उमाशंकर वाजपेयी, एम.ए.,एल. एल.बी., गवर्नमेंट एडवोकेट, इलाहाबाद की अध्यक्षता में हुआ था। उसमें भी पुन: इसी आशय का प्रस्ताव यों स्वीकृत हुआ था -

(अ) यह कान्यकुब्ज महती सभा गत वर्ष के अधिवेशन के प्रस्ताव के अनुसार इस अधिवेशन में कतिपय सर्यूपारीण एवं अन्य कान्यकुब्ज कहलानेवाले ब्राह्मणों की उपस्थिति देख कर अत्यन्त हर्ष प्रकट करती है तथा सामुदायिक संगठन के आदर्श से, और वर्तमान समय को देखते हुए सर्यूपारीण, सनाढ्यि, जुझौतिया, भूमिहार, पहाड़ी, बंगाली आदि कान्यकुब्जों को एकत्र कर बृहत संगठन करने तथा उनमें पारस्परिक प्रेम, ऐक्य एवं सहानुभूति बढ़ाने के लिए इस बात की प्रार्थना करती है कि ऊपर कहे हुए ब्राह्मण समुदाय हमारी सभा के वार्षिक अधिवेशनों में अवश्य उपस्थित हो कर उचित योग प्रदान करें तथा इस प्रस्ताव को कार्य रूप देने में सभा के सहायक हों।'

(ब) यह कान्यकुब्ज महती सभा यह भी प्रस्ताव करती है कि नीचे लिखे 5 सज्जनों की एक कमेटी बनाई जावे, जिसका काम इस विषय पर सम्मति एकत्र करना हो और उन सम्मतियों के आधार पर कान्यकुब्ज समाज की एक ऐसी व्यवस्था तैयार की जावे कि किन-किन आधारों पर, अथवा किस-किस उपाय से उपर्युक्त प्रस्ताव को अमल में लाया जा सकता है। कमेटी के सदस्य (1) माननीय पं. गोकरणनाथ जी मिश्र-संयोजक, (2) पं. रविशंकर जी शुक्ल राय, रायपुर, (3) पं. जयदयाल जी अवस्थी, लखनऊ, (4) रायसाहब पं. राजनारायण जी मिश्र, इलाहाबाद, (5) पं. रघुनन्दन शर्मा, कानपुर।'

उसी अधिवेशन के सभापति ने अपने भाषण के 12वें पृष्ठ में कहा है कि - 'उसी (कान्यकुब्ज) बृहद्वंश की शाखाएँ फैल कर सनाढ्यष, पहाड़ी, जुझौतिया, सर्यूपारी, छतीसगढ़ी, भूमिहार और अनेक बंगाली ब्राह्मणों की स्थापना हुई। समय के फेर से, शीघ्र गमनागमन के साधनों के अभाव से, प्रांत विशेष की वेशभूषा की विभिन्नता से, खान-पान की असाम्यता आदि कारणों से ऐसा भेद-भाव उत्पन्न हो गया कि वे एक-दूसरे को भूल से गए और वह पुरानी एकता स्वप्नवत हो गई।'

स्वागताध्यक्ष जस्टिस गोकरणनाथ मिश्र ने भी अपने भाषण के चौथे पृष्ठ में कहा है कि - 'मैं अपने उस आनन्द का वर्णन नहीं कर सकता जो मुझे उस समय हुआ जब पिछले साल प्रयाग में कान्यकुब्ज महती सभा ने यह प्रस्ताव पास किया कि उन ब्राह्मण समुदायों को भी अपनाने का प्रयत्नु करना चाहिए जो इस बात को मानते हैं कि वह किसी समय वास्तव में कान्यकुब्ज ही थे और अब उनकी प्राचीन शाखा होने के कारण कान्यकुब्जों से मिलने की इच्छा रखते हैं। मेरा तात्पर्य इस समय सर्यूपारी, जुझौतिया तथा भूमिहार ब्राह्मणों से है जो ज्यादातर इस प्रांत के पूर्वी और दक्षिणी भाग में रहते हैं।'

आयुर्वेदाचार्य पं. सत्यनारायण जी मिश्र के संपादकत्व में निकलनेवाले 'कान्यकुब्ज हितकारी' मासिक पत्र के सन 1926 के दो अंकों में भी इसी बात की चर्चा यों हुई थी, 'कई बार बड़ी-बड़ी सभाओं के मंचों एवं ब्राह्मण जाति के इतिहास वेत्ताओं के श्रीमुखों से यह मसला अब निर्विवाद सिद्ध हो चुका है कि सर्यूपारीण, सनाढ्य , जुझौतिया, भूमिहार, पर्वतीय, बंगाली आदि सभी ब्राह्मण कान्यकुब्ज ब्राह्मण हैं। अब प्रश्नर यह होता है कि इनका सामुदायिक संगठन कैसे हो सकता है। हमारे पाठक अभी भूले न होंगे कि प्रयाग में होनेवाला गत प्रतिनिधि सभा के वार्षिक अधिवेशन के सुअवसर पर श्री पं. वेंकटेशनारायण जी तिवारी, एम. ए. द्वारा प्रस्तावित तथा पं. शिवरत्नआ जी शुक्ल, पं. जगन्नाथ जी शुक्ल तथा पं. गुरुदयाल जी तिवारी द्वारा अनुमोदित एवं समर्थित एक प्रस्ताव इसी आशय का उपस्थित किया गया था।' (नवंबर, पृ. 238)। 'श्रीकान्यकुब्ज प्रतिनिधि सभा को अपने प्रयाग में स्वीकृत प्रस्ताव के अनुसार सभी फिर्के के ब्राह्मणों को आमंत्रित करना चाहिए। अर्थात सर्यूपारीण, सनाढ्यस, बंगाली, भूमिहार आदि सभी ब्राह्मण उस अधिवेशन के अवसर पर बुलाए जाएँ।' (दिसंबर, पृ. 269)।

3 जून, 1922 के 'मिथिला मिहिर' नामक मैथिलों के पत्र में एक मैथिल ने यों लिखा था -'दरभंगा संचारि कोसपूर्व, भागीरथी के ओहिपार तक दक्षिण में रहनिहार अधिकांश मैथिल लोकनित निश्चिय कलेलन्हि जेओ लोकनि भूमिहारे थिकाह, किंवा वैह सभ मैथिल थीक। किएक तं हुनकालोकनि ओकरा सभसं साधारणतया सिद्धान्न भोजनादिक घनिष्ठ व्यवहार करहल छथि।' सारांश यह है कि दरभंगा से 4 कोस पूर्व से ले कर दक्षिण में गंगापार तक के मैथिलों और भूमिहारों में कोई भेद नहीं है, दोनों का खान-पान आदि एक ही साथ है। पर, दुर्दशा ऐसी हो रही है कि घर-घर में फूट है और विद्या से - केवल संस्कृत विद्या से ही - प्राय: सम्बन्ध छूटता जा रहा है! जो संस्कृत ब्राह्मणों की बपौती - सच्ची बपौती - थी उसे किसी ने जमींदारी और बबुआई से मदांध हो कर लात मारी तो औरों ने - पुरोहित, पुजारी और पंडों ने - शेष जनता को मूर्ख और अन्धपरम्परा का भक्ती देख पुरोहिती, गुरुवाई के ही मद में चूर हो उसका तिरस्कार किया! जब गुरु, व्यास तथा पुरोहित कहलानेवालों ने अपनी एक अलग जाति ही बना ली और जब उनके मन में नीच स्वार्थ - केवल जैसे हो तैसे पैसा झटकने का स्वार्थ - समा गया एवं साथ-साथ विलासप्रियता तथा आलस्य भगवान से भी घनिष्ठ मित्रता हो गई, तो उन्होंने सोचा कि कौन सा उपाय करें जिससे पढ़ने-पढ़ाने के महान क्लेश से पिंड छूटे, पैसे भी पूर्ववत मिला ही करें और माल मारने का भी पूरा मौका प्राप्त हो। उन्होंने युक्ति ढूँढ़ निकाली कि जो लोग पुरोहिती आदि कर्मों द्वारा अपने जीवन का निर्वाह नहीं करते प्रथम वह लोग ही विद्याविमुख किए जाएँ। फिर तो कोई टोकने और जाँचनेवाला रहेगा ही नहीं! इसलिए जो चाहेंगे करेंगे। इस सिद्धांत के अनुसार प्रथम यजमानों को यह कह कर पढ़ने-पढ़ाने से अलग किया कि आपको क्या कहीं पुरोहिती करनी, आचार्य बनना, पुजारी होना या पत्र उलटना है कि आप संस्कृत विद्या के लिए माथा मारने को तैयार हैं? इस भिखमंगी विद्या को पढ़ कर आप क्या करेंगे? क्या भीख माँगनी है? इत्यादि। इस प्रकार यजमान लोग संस्कृत विद्या से और अतएव कर्मकांड से पूरे अनभिज्ञ हो गए! तो फिर क्या था, यार लोगों की बन आई और रहा-सहा पढ़ना-पढ़ाना लगभग एकबारगी छोड़कर गुरु पुरोहित भी प्राय: निरक्षर भट्टाचार्य ही बन गए! 99 नहीं तो 90 प्रति सैकड़ा ऐसे पुरोहित और गुरु मिलेंगे जिनका काम अधिक से अधिक दुर्गा, सत्यनारायण, शीघ्रबोध और मुहूर्तचिंतामणि के कुछ ही श्लोाकों के आधार पर चलता है! बाकी से वे लोग नाता तोड़ बैठे हैं! खूबी यह है कि इन पूर्वोक्तो तीन-चार पोथियों का भी यथार्थ ज्ञान शायद ही किसी-किसी को है। इस पर भी तुर्रा यह है कि अपने सामने किसी को कुछ समझते भी नहीं! इसीलिए यदि कोई विज्ञ पुरुष समझाना चाहे तो उसके पास इस विचार से जाना तो दूर रहा विपरीत युद्ध के लिए कमर कस लेते हैं। यदि मूर्खतावश नष्ट-भ्रष्ट प्राचीन परिपाटी का फिर से कोई सुधार शास्त्रीय रीति के अनुसार करना चाहे तो उसकी दुर्दशा होती है! मूर्ख शिरोमणि पुरोहितों और गुरुओं ने अज्ञ यजमानों और शिष्यों के कान यह कह कर भर दिए हैं कि अमुक संस्कार तथा क्रिया-कर्म बाप-दादे के समय से ऐसा ही चला आता है, क्या आप अब नया रास्ता गढ़ेंगे? फिर क्या है? सुधारकों और विज्ञों की कौन सुने? उनका उपदेश तो 'नक्कारखाने में तूती की आवाज' हो जाता है - उलटे उन्हीं को उल्लू बनना पड़ता है! एक बात यह भी देखी जा रही है कि नवरात्र के दिनों में प्राय: कृषक तथा अन्यान्य गृहस्थ किसी कामना-सिद्धि या कल्याण के लिए दुर्गा सप्तशती का पाठ करवाते हैं। इसी तरह अधिकांश स्थानों में अधिमास के समय पार्थवेश्व र की पूजा और बिल्वपत्र चढ़ाने की रीति है। पर तमाशा क्या होता है कि जिन पुरोहित, गुरु कहलानेवालों को दुर्गा के श्लोजक बाँचने तक की भी योग्यता नहीं होती, उनकी शुद्धि-अशुद्धियों की तो बात ही न्यारी, वे भी दस-पंद्रह पाठों तक के संकल्प प्रतिदिन के लिए करा लेते हैं! जिन्हें कुछ बाँचने की गम है उनकी बात भी विचित्र है। चाहे जितने भी पाठ कराने के लिए यजमान खड़े हो जाएँ, वे नकार करना नहीं जानते, सभी का संकल्प करा लेंगे चाहे पाठ एक ही दो करें! इसी तरह अधिमास के पार्थवेश्वजर पूजा संकल्प को भी समझ लेना चाहिए! चाहे दस-बीस यजमानों ने अलग एक-एक, सवा-सवा लक्ष पूजन का ही संकल्प क्यों न कराया हो, पर केवल एक ही सवा लक्ष का पूजन कर के दक्षिणा सभी के सिर पर सवार हो कर वसूल की जावेगी! इस अनर्थ का प्रधान कारण एक तो स्वार्थी तथा अपढ़ पुरोहित आदि की, चाहे किसी भी तरह से, पैसा कमाने की दुर्बुद्धि है और दूसरे यजमानों की प्रचंड मूर्खता तथा विवेक भ्रष्टता है, जिस कारण वह यह भी नहीं विचार सकते कि जिन हजरत से पूजा-पाठ का संकल्प करवा रहे हैं या उनमें उसकी पूर्ण योग्यता भी है या नहीं, और योग्यता है भी तो प्रथम से ही और यजमानों के उसी पूजा-पाठवाले संकल्पों से लदे होने के कारण उन्हें अवकाश है या नहीं। परंतु वे लोग अन्धपरम्परा के इस तरह वशीभूत हो रहे हैं कि उन्होंने चाहे जैसे हो उन पूजा-पाठों के संकल्पों को करा ही देना अपना कर्तव्य समझ रखा है! फिर चाहे पूजा-पाठ हो या नहीं, यह देखना उन्हें पसंद नहीं! यदि किसी कारणवश कभी नहीं करा सके तो वर्षों उन्हें, और नहीं तो उनके घर की मूर्खतम स्त्रियों को बराबर इसकी चिंता बनी रहती है। इस मध्य में यदि कहीं किन्हीं लड़के-बच्चों को किसी रोग ने आ घेरा तो चट कल्पना कर लेतीं और घरवालों को निश्चहय कर देती हैं कि बस, हर साल होने वाली पूजा इस वर्ष न हुई। इसी से अमुक देवी-देवता रुष्ट हैं, जिससे यह कष्ट है! भला इस अंधेर का कहीं ठिकाना है! यदि यजमान विचार से नहीं तो और ही कारणों से, विशेष कर आर्थिक परिस्थितियों के कारण ही इस पूजा-पाठ से कभी किसी तरह पिंड भी छुड़ाना चाहें तो स्वयं कई वर्षों से लगातार पैसे ठगनेवाले पुरोहित, गुरु या व्यास महाराज ही नित्य जा-जा कर दरबार करते और गले पर सवार होते हैं कि यजमान, हर साल हमें कुछ मिल जाता था, इस वर्ष आप क्यों चुप हैं? यजमान साहब एक-दो दिन तो इधर-उधर भागते हैं, पर विचार के पक्के न होने के कारण ही अन्त में हार कर उनको कुछ करना ही पड़ता है। क्या ही लीला है! ये पूजा-पाठ सिर्फ पैसे कमाने के द्वार हो रहे हैं, यजमान चाहे चूल्हे में जावे! यदि यजमान के कल्याण की बात रहती तो फिर करनेवाले क्यों उसके गले पर सवार हो नाकों दम करते? जिसे आवश्यकता होती है वही दौड़ा करता है। यह तो नहीं देखा कि रोगी की फिक्र ही नहीं और वैद्य उसके पिंड पड़े! और यदि ऐसा कोई करता है तो उसकी कदर ही जाती रहती है। पर, यहाँ की गंगा तो उलटी बहती है। इसे ही कहते हैं पथभ्रष्टता। धन्य रे हिंदू समाज और धन्य रे पुरोहित, गुरु एवं व्यासों की करतूत!

एक बात और भी ध्यान देने योग्य है। यह पूजा, पाठ, पुरोहिती, व्यासगद्दी और गुरुआई आदि पैसे हड़पने के व्यापार मौरूसी मान मना लिए गए हैं। यजमानों की मूर्खता से अन्यान्य लाभों के सिवाय स्वार्थी लोगों ने एक यह बड़ा लाभ निकाला है कि अपने इन पूर्वोक्तय कमाने के कामों को मौरूसी या इस्तमरारी बना रखा है। चाहे वे मूर्ख से मूर्ख और पतित से पतित भी हो जाएँ, पर पुरोहिती उनकी ज्यों की त्यों बनी रहेगी, व्यासगद्दी उनकी निष्कंटक चलती जावेगी और गुरुवाई उनकी दिनोंदिन वॄद्धि पर ही होगी - दृढ़तर हो जावेगी! इन जगहों पर जो या जिसके बाप-दादे अपनी योग्यता के कारण प्रथम किसी समय बैठ गए हैं, अथवा इच्छा न रहने पर भी जबर्दस्ती बैठाए गए हैं, वही जगह उनके मूर्ख और भ्रष्ट से भी भ्रष्ट लड़के बालों तथा वंशजों की बपौती हो गई! उसी की कृपा से वह नीच से भी नीच कार्य करने पर भी माल मारते और गुलछर्रे उड़ाते रहते हैं! जिस समय 'पाँव पखरवाने' का प्रसंग आवेगा उस समय योग्यातियोग्य पुरुषों के रहते हुए भी उन्हीं की खोज होगी! उन्हीं के चरणकमल धो कर यजमान तरेंगे और उन्हीं का चरणामृत एवं चरणरज यजमान के पुरुषों तक को पवित्र करेगा! इसे ही कहते हैं समय का फेर। भारतवर्ष में तीसों दिन और बारहों महीने पितृपक्ष का ही अखण्ड राज्य है, जिससे हंसों का तिरस्कार कर, उन्हें न पूछ कर, लोग कौओं की ही पूजा किया करते हैं! यह तो अंधेर यहीं देखा कि वकालत भले ही न पास हो, पर मुकद्दमे की पैरवी के समय उसी की खोज होगी, और प्रवीणतम वकील धक्के खाएँगे, उनकी पूछ तक न होगी! पूर्व समय में तो परशुराम ने कश्यप आदि को, श्रीरामचंद्र ने धर्मारण्य के वाडवों तथा वसिष्ठ को एवं पांडवों ने धोम्य को, और वसुदेव आदि ने गर्ग को पुरोहित, गुरु और व्यास बनाया था। देवताओं को जब इसकी आवश्यकता हुई तो बृहस्पति को और उनके अभाव में विश्वनरूप को गुरु बनाया था। यहाँ तक कि दैत्य-दानवों ने भी भगवान शुक्राचार्य को ही यह आसन दिया था, न कि किसी अशिक्षित या आचारहीन को भी। पर जिस कर्म को राक्षस या दैत्य-दानव भी न कर सके, जिस बात को उन्होंने भी अनुचित समझा, उसे ही करने में आज जगद्गु रु होने का अभिमान रखनेवाला ब्राह्मण समाज, ब्राह्मण दल के बाद क्षत्रियादि तथा हिंदू समाज मात्र जरा भी हिचकता तक नहीं! इसे ही कहते हैं अवनति की पराकाष्ठा। जिस काम के संपादन में, जिस यज्ञ-यागादि क्रिया-कलाप के पूर्णतया कराने में वसिष्ठ जैसे ब्रह्मर्षि, तत्वज्ञानी, वेद-वेदांगपारंगत समर्थ न हुए, अतएव महाराजा दशरथ को पुत्रोष्टि के लिए श्रृंगी ऋषि की आवश्यकता हुई, और उनके लाने का उपदेश भी स्वयं वसिष्ठ जी ने ही किया, वही काम आजकल के घोंघा पंडित, पूड़ी पांडे और थोथा तिवारी बिना रोक-टोक कराने को तैयार हैं, बेखटके करते-कराते हैं, और साथ ही, किसी दूसरे विज्ञ पुरुष की सहायता भी नहीं चाहते, उसे यज्ञ-मंडप के भीतर आने देना उन्हें पसंद और सह्य नहीं और इसी पर उनके घमसानदास यजमान भी खुश हैं। जिस पुरोहिती पद के लिए याज्ञवल्क्य ने कहा है कि :

पुरोहितं प्रकुर्वीत दैवज्ञमुदितोदितम्।
दंडनीत्यां च कुशलमथर्वांगिरसे तथा॥

'ज्योतिषशास्त्र के ज्ञाता, विद्वान, सदाचारी, नीतिशास्त्र के जानकार और अथर्ववेद के कर्मों में कुशल विप्र को पुरोहित बनावें।' (अ. 313), जिस पद का महत्व आजकल की वकालत आदि से किसी प्रकार कम नहीं है, उसी पद पर बिना परीक्षा लिए और बिना जाँचे-पूछे ही भरती होती है! भला इस अंधेर का कहीं ठिकाना है! यजमानों को शांतिक पौष्टिक कर्मों की बराबर आवश्यकता बनी रहती है, और उन कर्मों का प्रधान रूप से निरूपण अथर्ववेद में ही आया है। उसके कांड के कांड केवल इन्हीं कर्मों का प्रतिपादन करते हैं। इसी से पुरोहित को उसकी पूर्ण जानकारी होनी चाहिए। पर आजकल के पुरोहित तो प्राय: जानते तक नहीं कि अथर्ववेद किस पक्षी का नाम है और उसमें क्या लिखा है। उसका दर्शन तो शायद ही किसी को मिलता है। हाँ, उसकी जगह पर, यदि कोई-कोई कुछ जानते भी हैं तो केवल व्यर्थ के एवं अधूरे तन्त्र-मन्त्र ही, जिनसे केवल ठगी और धोखेबाजी के सिवाय दूसरा कुछ सिद्ध नहीं होता। जो झूठमूठ का झाड़-फूँक करना और खाक विभूति देना जानता है, भूत, प्रेत, चुड़ैल को झाड़ता-फूँकता है, ओझा-सोखा के ठगीवाले काम के सिद्ध हस्त है, लड़के-बाले और धान तथा नौकरी दिलाने का ढोंग बनाता और तदर्थ तन्त्र-मन्त्र करने का दावा रखता है, और इधर का भूत, प्रेत, उधार और उधर का इधर करने की माया दिखलाता, मारण मोहन की डींग मारता और धमकी देता है, वही आजकल पक्का ब्राह्मण, गुरु, पुरोहित, व्यास, आचार्य और साधु-संन्यासी समझा जाता है!

जब कभी ब्रह्मभोज का अवसर आता है तो विचित्र ही लीला दृष्टिगोचर होती है। प्राय: ऐसा अवसर श्राद्ध, विवाह तथा अन्यान्य यज्ञों के समय आया करता है। उस समय लोग यह इरादा रखते हैं कि जितनी ही अधिक संख्या में ब्राह्मण के नाम पर लोगों को खिलावेंगे उतना ही अधिक धर्म होगा और पिता-पितामहादि के साथ झटपट बिना रोक-टोक सातवें स्वर्ग में जा विराजेंगे! यह बात कुछ तो देखादेखी और कुछ विवेकहीन संसार की लज्जा के मारे भी की जाती है। पर सबसे प्रबल कारण मूर्खता ही है। इसी कारण लोग यह विचारते हैं कि हमारी ही हैसियत के अथवा हम से कम ही हैसियतवाले अमुक सज्जन ने जब इतने ब्राह्मण खिलाए तो हम क्योंकर उससे कम खिलावें। ऐसा करने से संसार में हँसी भी होती है। पर, कहा क्या जावे? मूर्खता जो चाहे करावे। लोगों की देखादेख करने से प्रथम यह विचारना उचित है कि जिनको ब्राह्मण के नाम से खिलाने चले हैं, वह खिलाने योग्य हैं या नहीं, जितने ब्राह्मण खिलाने का संकल्प कर रहे हैं उतने ऐसे मिलेंगे या नहीं, जो खिलाने योग्य हों। क्योंकि भगवान ने कहा है कि :

दातव्यमिति यद्दांनं दीयतेऽनुपकारिणे।
देशे काले च पात्रे च तद्दाणनं सात्त्विकं स्मृतम्॥

'हमें देना चाहिए केवल इसी बुद्धि से, उसके बदले में किसी उपकार की इच्छा न रख, उत्तम देश, काल और पात्र को जो कुछ दिया जाता है वही सात्विक दान कहाता है।' (गी., 17, 20)। मनु आदि धर्मशास्त्रकारों की भी इस विषय में यही सम्मति है जैसा कि पूर्व प्रकरण में दिखलाया गया है। मनु भगवान को अच्छी तरह से विदित था कि यदि झुंड के झुंड ब्राह्मण खिलाने की आज्ञा दी जावेगी तो योग्य-अयोग्य का विचार न रह सकेगा। लोगों को हार कर उन्हीं चमरू पंडित और घोंटूदत्त, पेटपाल शर्मा आदि के मुख में अन्न झोंकना पड़ेगा, क्योंकि अधिक संख्या में योग्य ब्राह्मण मिल ही नहीं सकते। इसी से लिख दिया है कि :

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा।
भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि न प्रसज्येत विस्तरे॥
सत्क्रियां देशकालौ च शौचं ब्राह्मणसंपद:।
पंचैतांविस्तरो हंति तस्मान्नेहेत विस्तरम्॥

'देवकार्य में दो और पितृकार्य में तीन, अथवा दोनों में एक-एक ही ब्राह्मण को, बहुत धनी होने पर भी, खिलावे, अधिक खिलाने के बखेड़े में न फँसे। क्योंकि ऐसा करने से उनका सत्कार न हो सकेगा। उत्तम देश, उत्तम काल तथा योग्य (विद्वान तपस्वी) ब्राह्मण न मिल सकेंगे और अधिक के बखेड़े में पवित्रता भी न रह सकेगी। इसलिए विस्तार की चेष्टा न करे (अ. 3/124-125)। याज्ञवल्क्य ने भी यही कहा है, जैसा कि 'द्वौ देवे प्रक्त्रय: पित्र्य उदगेकैकमेव वा' (अ. 228) से स्पष्ट है। और पूर्वोक्तय मनु वाक्य से मिलता-जुलता ही वाक्य उन्होंने भी लिखा है। यही उचित भी है। लोक में देखा जाता है कि एक पैसे की हँड़िया ख़रीदने के समय भी लोग उसे पाँच बार ठोंक-बजा लेते हैं। जब लौकिक सौदे की, जिसके कि बिगड़ने में हानि भी कम ही होती है और जो आँखों से देखा जाता है - यह दशा है तो फिर जो कि पारलौकिक सौदा-दान-पुण्य और खिलाना-पिलाना आदि है उसके करते समय यह खराब है या अच्छा, हम टूटी नाव पर लाद रहे हैं या मजबूत पर, यह क्यों न देखा जावे? साथ ही, यह सौदा तो सौ-पचास, दो-चार सौ या हजारों रूपए का होता है और आँखों से देखा हुआ न होने के कारण बड़ा नाजुक भी है। इसलिए उस विषय में जैसा शास्त्र कहे वैसा ही करना उचित है, उससे इंच-भर भी इधर-उधर डिगने में भलाई नहीं है। क्योंकि, अँधेरी गुफा का रास्ता दिखानेवाला जिधर से चलने को कहे उधर से ही चलने में कल्याण होता है। जरा भी चूकना विपत्ति का कारण बन जाता है। धर्म-कर्म भी अँधेरी गुफा की चीज है, 'धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायाम्', उसका पथप्रदर्शक शास्त्र के सिवाय दूसरा नहीं, जैसा कि 'श्रुति-स्मृती उभे नेत्रे' कहा गया है। और मनु जी ने भी कहा है कि:

श्रुतिस्मृत्युदितं धर्ममनुतिष्ठन हि मानव:।
इह कीर्तिमवाप्नोति प्रेत्य चानुत्तमं सुखम्॥
श्रुतिस्तु वेदा विज्ञेयो धर्मशास्त्रं तु वै स्मृति:।
ते सर्वार्थेष्वमीमांस्ये ताभ्यां धर्मो हि निर्बभौ॥

'श्रुतिस्मृति में कहे गए नियमों के अनुसार धर्म का करनेवाला मनुष्य इस लोक में यशोभागी होता तथा परलोक में सर्वोत्तम सुख पाता है। वेद का नाम श्रुति और धर्मशास्त्र का नाम स्मृति है। सभी बातों में इन दोनों की आज्ञा पर तर्क नहीं करना चाहिए' (अ. 2/9/10)। परंतु आजकल के धर्म-कर्म करनेवाले यद्यपि धर्मात्मापन की हामी भरते हैं तो भी प्रच्छन्न नास्तिक हैं। क्योंकि वे साफ-साफ वेदों और धर्मशास्त्रो की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं। खर्च तो धर्म के नाम पर करते हैं, पर चित्त में सिर्फ यही भावना रहती है कि लोग इसके द्वारा हमारी बड़ाई करें और कहें कि ओफ, अमुक मनुष्य ने तो इतने ब्राह्मण खिलाए और इतने रुपए खर्चे! बस बड़ाई लूटने का अब एकमात्र मार्ग श्राद्ध आदि ही रह गया है। तो फिर क्यों न नास्तिक कहे जाएँ? यह सब हम अपनी ओर से नहीं कर रहे हैं, किंतु मनु ने ही धर्मकार्यों में धर्मशास्त्रो के नियमों और आज्ञाओं के उल्लंघन करने वालों को नास्तिक और वेदनिंदक तक कह डाला है, जैसा कि :

योऽवमन्येत ते मूले हेतुशास्त्राश्रयाद् द्विज:।
सं साधुभिर्बहिष्कार्यो नास्तिको वेदनिन्दक:॥

'जो द्विज किसी अन्य स्वार्थ, या शास्त्र का आधार ले कर उन श्रुति-स्मृतियों की आज्ञाओं का उल्लंघन करता है, सत्पुरुषों को उचित है कि समाज से उसे बाहर (खारिज) कर दें; क्योंकि वह नास्तिक और वेदों का निंदक है (अ. 2/11)।

ऐसे अवसरों पर खिलाने-पिलाने या कुछ देने वालों पर इधर यह भूत सवार होता है कि अधिक से अधिक लोगों को खिलावें चाहे उससे जमीन-जायदाद तक बिक जावे तो भी कोई हर्ज नहीं! बहुत सी जगह यही हुआ और हो भी रहा है। आगे चल कर लड़के-बच्चे भूखों मरें पर इन्हें तो यश और स्वर्ग लूटने की ही चिंता है! उधर खाने वालों की यह दशा है कि पाँच बुलावें तो पच्चीस दौड़े आवें, जिससे लोगों के नाकों दम हो जाता है। फिर उन मूर्खों से यदि कहा जावे, कि तुम योग्य (विद्वानों तथा सदाचारियों) को ही खिलाओ, तो कहते हैं, कि ऐसा मत कहिए। यदि हमारे गुरु-पुरोहित ऐसा सुन लेंगे अथवा हम यदि इस झंझट में पड़ेंगे तो कोई पढ़े-लिखे भी हमारे घर खाने ही न आवेंगे, और तब हमारा यज्ञ ही बिगड़ जावेगा। गोया भेड़ों की तरह पतितों तथा मूर्खों को खिला देना ही यज्ञ के पूर्ण होने का एकमात्र साधन है! हाय रे हिंदू धर्म! कभी-कभी यह भी कहा जाता है कि मूर्खों को पुरोहित बना रखा है या बराबर बहुत दिनों से खिलाते आए हैं यदि उन्हें हटावेंगे या खिलाना बंद करेंगे तो वह हमारे ऊपर जान दे देंगे, हमारे द्वार पर आ कर पड़ेंगे, दाढ़ी-बाल बढ़ावेंगे इत्यादि। यह कैसी प्रचंड मूर्खता तथा धर्म के सम्बन्ध में उदासीनता है! यदि कोई बृहस्पति बन कर भी किसी की एक तिलमात्र भूमि पर बलात अधिकार करना या उसकी बहू-बेटी से अनुचित सम्बन्ध करना चाहे तो इसे वह कभी न मानेगा, चाहे वह बृहस्पति या बाजपेयी बननेवाला इसके लिए जान तक दे दे। यह इसलिए होता है कि भूमि या बहू बेटी को लोगों ने कोई आवश्यक या प्रतिष्ठित पदार्थ मान रखा है। पर, धर्म कर्म तो लोगों की दृष्टि में कोई चीज नहीं है! इसलिए उसके नाम पर केवल धमकी से ही डर जाते हैं। क्योंकि अपनी जान कौन देता है? यह सब तो केवल 'बंदर घुड़कियाँ' हैं और इनकी परीक्षा भी बार-बार हो चुकी है। इसके अतिरिक्तय इन सब कुचालों को रोकने के लिए तो पुलिस है ही, सिर्फ दाढ़ी-बाल बढ़ाने, दरवाजे पर पड़ने या जान देनेवाले की सूचना उसे मिलनी चाहिए और उसके लिए दो गवाह। बस, इतने ही में बाल आदि बढ़ानेवाले 6 महीने के लिए कारागार की हवा खाएँगे। पर यह सब तभी हो सकता है जब हमें कुछ भी धर्म-कर्म का ध्यान हो, हम उसे कोई चीज समझते हों।

यहाँ पर, सब विचारों, शास्त्रो तथा बुद्धि को ताक पर रख कर बात करनेवाले बहुत से बुद्धि के शत्रु प्रच्छन्न नास्तिकों का एक यह सिद्धांत है कि 'अविद्यो वा सविद्यो वा ब्राह्मणो मामकी तनु:' 'चाहे विद्वान हों या मूर्ख, ब्राह्मण मात्र ही भगवान के देह हैं।' यह सिद्धांत बड़ा ही व्यापक और घातक है। जहाँ ही जाइए, इसका अटल राज्य है। कहीं पर भी ब्राह्मणों के सदाचार और पढ़ने-पढ़ाने की बात चलाइए, बस, चट यही उत्तर पा जावेंगे। यदि यह श्लोरक नहीं तो तुलसीकृत रामायण की यह चौपाई ही सुनाई जावेगी कि 'शापत ताड़त परुष कहंता। विप्र पूज्य अस गावहिं संता॥' हमें इस श्लोजक की प्रामाणिकता या अप्रामाणिकता पर विचार नहीं करना है। क्योंकि, ऐसे कहनेवालों में जिन्हें कुछ जानकारी है, वह मनुस्मृति का यह वाक्य अपनी पुष्टि के लिए उद्धृत करते हैं कि:

अविद्वांश्चैहव विद्वांश्चन ब्राह्मणो दैवतं महत्।
प्रणीतश्चादप्रणीतश्च् यथाग्निर्दैवतं महत्॥137॥

'जिस तरह यज्ञ-होम-के लिए हवन कुंड में लाई या बिना लाई अग्नि महादेवता है, उसी प्रकार विद्वान या अविद्वान ब्राह्मण भी महान देवता हैं।

श्मशानेष्वपि तेजस्वी पावको नैव दुष्यति।
हूयमानश्च् यज्ञेषु भूय एवाभिवर्धते॥318॥
एवं यद्यप्यनिष्टेषु वर्तन्ते सर्वकर्मसु।
सर्वथा ब्राह्मणा: पूज्या: परमं दैवतं हि तत्॥319

'जिस तरह श्मशान में जाने पर भी तेजस्वी अग्नि में दोष नहीं लगता, प्रत्युत यज्ञ हवन में उसका तेज और भी बढ़ता ही है। इसी तरह यद्यपि ब्राह्मण लोग सभी प्रकार के अनुचित कामों को करें तो भी सभी प्रकार से पूजनीय हैं, क्योंकि वे परम देवता हैं (अ. 9/317-319)। पर विचारने की बात यह है कि जैसा हम पूर्व कह चुके हैं, जिनके हाथ में संपूर्ण हिंदू समाज की नकेल हो, जो सभी के पथप्रदर्शक और नेता हों, जिन्हें जगद्गुसरु होने का गर्व हो, उन्हें इतनी स्वतन्त्रता दे दी गई कि चाहे जो भी कुकर्म करें, फिर भी वैसे ही प्रतिष्ठित रहेंगे, वैसे ही पूज्य होंगे। जिन मनु आदि ने ब्राह्मणों के लिए कड़े से कड़े नियम बनाए वही क्या उन्हें ऐसी स्वतन्त्रता देंगे, जिससे उनके सभी नियमों पर पानी फिर जावे? स्वतन्त्रता भी ऐसी जिसको कि मूर्ख भी मानने को तैयार नहीं! क्या कोई विज्ञ पुरुष नीच से नीच और मूर्ख से भी मूर्ख दुराचारी ब्राह्मण की वैसी ही प्रतिष्ठा करेगा जैसी कि सदाचारी और विद्वान की? क्या यह कथमपि संभव है? क्या इसे ही 'अंधेर नगरी चौपट राजा। टके सेर भाजी टके सेर खाजा' नहीं कहते? यदि ऐसा ही नियम रहेगा तो क्या कभी कोई ब्राह्मण, विद्वान तथा सदाचारी बनने का कष्ट उठावेगा? किसकी जान मुफ्त की है कि 25 वर्ष तक ब्रह्मचर्य के कठिन नियमों का पालन करता हुआ विद्या पढ़े और बाद को नित्य दोनों या तीनों समय स्नान, संध्यादि का महान कष्ट उठावे, फिर भी मान-प्रतिष्ठा उतनी ही जितनी कि लंठाचार्य पेटपालदत्त मौजी जी की? बस इसीलिए बहुतों ने इन श्लोमकों को प्रक्षिप्त या आधुनिक माना है। क्योंकि मनु के ही पूर्वोत्तर ग्रन्थों से इनका विरोध है। परंतु हम उतनी दूर जाने को तैयार नहीं। इसकी कोई आवश्यकता नहीं कि पूर्वापरविरोध हटाने के लिए, या पूर्व-प्रदर्शित दोषों से बचने के लिए ही ये श्लोेक प्रक्षिप्त मान लिए जाएँ। इसका और ही सुंदर उपाय है। पर, वह उपाय बतलाने से प्रथम हम यह कह देना उचित समझते हैं, कि उन श्लो कों के अन्धभक्तन लोग अब पढ़ना-पढ़ाना तथा संध्या, स्नानादिक करना छोड़ मजे से गुलछर्रे उड़ावें, और यदि वे ऐसा नहीं करते तो हम कहेंगे कि वे लोग ही स्वयं अपने सिद्धांत के पक्के नहीं हैं। केवल संसार को ठगने के ही लिए उन्होंने यह जाल रच रखा है, नहीं तो फिर जैसा अर्थ उन श्लोठकों का करते हैं उसके ही अनुसार स्वयमेव क्यों नहीं चलते? इससे पता चलता है कि दाल में कुछ काला अवश्य है, और जैसा अर्थ उन श्लो्कों का उन लोगों ने समझा है वस्तुत: वह नहीं है, किंतु और ही कुछ है।

सबसे पहली बात जो इस सम्बन्ध में विचारणीय है, यह है कि पूर्वोक्त श्लोनक मनुस्मृति के 9वें अध्याय में हैं जो केवल राजधर्मप्रकरण के हैं। इसलिए इन श्लोयकों का सर्वसाधारण से कोई सम्बन्ध ही नहीं। यह सर्वसाधारण गृहस्थों के मानने की बात नहीं, किंतु केवल राजा के ही करने की है। सो भी जिसका नाम राजा पड़ जावे, या जिसे राजा की पदवी मिल जावे, वही 9वें अध्याय के इन धर्मों को करने का अधिकारी नहीं है, किंतु वह क्षत्रिय हो, अथवा उसका राज्याभिषेक शास्त्रीय रीति के अनुसार हुआ हो। साधारण ब्राह्मण आदि क्योंकर इन बातों को मानेंगे? यद्यपि 9वें अध्याय के प्रारंभ में सभी लोगों के धर्मों का वर्णन है, तथापि 221वें श्लोवक से राजा के ही दंड आदि कर्तव्यों का वर्णन चला है और 325वें श्लोाक में उसका उपसंहार किया है, जैसा कि:

एषोऽखिल:कर्मविधिरुक्तोराज्ञ:सनातन:।

राजाओं के सनातन कर्तव्य की विधि यहाँ तक बताई गई है। इस बीच में केवल राजा और नृप शब्द ही आए हैं, और इन दोनों शब्दों के सम्बन्ध में कुल्लूकभट्ट ने 7वें अध्याय के प्रारंभ में ही लिखा है कि 'राजशब्दो नात्र क्षत्रियजातिवचन: किन्त्वभिषिक्तजजनपदपुरपालयितृपुरुषवचन:। अतएवाह यथावृत्ता भवेन्नृप इति।' - यहाँ राजा शब्द का अर्थ क्षत्रियमात्र नहीं है, किंतु जिसका अभिषेक देश नगर आदि के पालनार्थ हुआ हो, उसे ही राजा कहते हैं। इसीलिए उसे नृप कहा है। राजा भी वस्तुत: ऐसा नहीं कर सकता और उसे करना भी नहीं चाहिए! यह खाली ब्राह्मणों की प्रशंसा है। जिसकी बारात उसकी गीत यह साधारण रीति है। प्रसंगवश उन ब्राह्मणों की और उन्हीं के द्वारा ब्राह्मण समाज की प्रशंसा की गई है, जिन्होंने अपनी विद्या और तप के बल से बड़े-बड़े चमत्कार के कार्य किए थे, जैसा कि उन्हीं श्लो्कों से ठीक पूर्व लिखा है कि :

परामप्यापदं प्राप्तो ब्राह्मणान्न प्रकोपयेत्।
ते ह्येनं कुपिता हन्यु: सद्य: सबलवाहनम्॥313॥
यै: कृत: सर्वभक्ष्योऽग्नि रपेयश्चस महोदधि:।
क्षयी चाप्यायित: सोम: को न नश्येत प्रकोप्य तान्॥314॥
लोकानन्यान्सृजेयुर्येलोकपालांश्चस कोपिता:।
देवान्कुर्यु रदेवांश्च् क: क्षिण्वंस्तान्समृध्नुयात्॥315॥
यानुपाश्रित्य तिष्ठन्ति लोका देवाश्च‍ सर्वदा।
ब्रह्म चैव धनं येषां को हिंस्यात्तान जिजीविषु:॥316॥

राजा अत्यन्त आपत्ति के समय भी ब्राह्मणों को कुपित न करे। क्योंकि क्रुद्ध होने पर चटपट वे राजा का दलबल के साथ नाश कर देंगे। जिन्होंने शाप देकर अग्नि को सभी भक्ष्याभक्ष्य का भक्षक बना दिया, समुद्र को खारा कर दिया, और चंद्रमा को क्षयरोगयुक्त बना दिया, उसके पश्चा त आशीर्वाद देकर बढ़नेवाला भी कर दिया, उन्हें कुपित कर कौन नष्ट न हो जावेगा? जो क्रुद्ध हो कर दूसरे-दूसरे लोकों एवं लोकपालों की सृष्टि कर सकते और देवताओं को देवपद से हटा सकते हैं, उन्हें पीड़ा देकर कौन समृद्धियुक्तो हो सकता है? जिनके आधार पर संपूर्ण लोक और देवता हैं, और वेद ही जिनका धन है, प्राण की लालसावाला कौन पुरुष उन्हें मारेगा? (अ. 9/313-316)। इससे प्रकट है कि केवल दुराचार से ही जीवन बितानेवालों तथा गायत्री तक के न जाननेवालों एकमात्र परान्न भोजी एवं ब्राह्मण शब्द को कलंकित करनेवालों का यहाँ प्रसंग ही नहीं है। उनमें पूर्वोक्तन सामर्थ्य कहाँ है? यहाँ तो केवल सौभरि, पराशर तथा नारदादि ब्रह्मर्षियों से ही तात्पर्य है, जिनसे कोई बुरा कर्म भी यदि हो जावे तो भी अपने अखण्ड सामर्थ्य के कारण वे माननीय ही हैं और उन्हीं के नाम पर सामान्यत: ब्राह्मण समाज की प्रशंसा मनु ने की है। सो भी यदि उन्हें ऐसी आशा होती कि कभी उन ब्रह्मर्षियों के वंशज ऐसे पतित हो जाएँगे जैसे आजकल हो रहे हैं तो कदापि यह प्रशंसा न करते। परंतु स्वप्न में भी उन्हें ऐसी आशा न थी, जैसा कि प्रथम प्रकरण में दिखला चुके हैं। जिन्होंने गर्वपूर्वक यह कह दिया था कि यहाँ के ब्राह्मण ही सब संसार के गुरु होंगे, उन्हीं के मुख से यह प्रशंसा भी निकली है। अत: यदि आजकल के पेटू पंडित लोग उस जगद्गु रु के बनने की योग्यतावाले नहीं हैं, और अतएव मनु की उस बात को मिथ्या सिद्ध कर रहे हैं, तो फिर उन्हें 9वें अध्याय वाली प्रशंसा या पूजा का अधिकार कैसे हो सकता है? अस्तु, राजा के लिए भी यदि कोरी प्रशंसा ही होती और यदि वास्तव में मूर्खों तथा दुराचारियों का सत्कार करना ही उसका धर्म होता तो उससे कुछ ही प्रथम यह क्यों कहा जाता है कि:

आगस्सु ब्राह्मणस्यैव कार्योमध्यमसाहस:।
विवास्यो वा भवेद्राष्ट्रात्सद्रव्य: सपरिच्छद:॥

'अपराध करने पर ब्राह्मण के ऊपर पाँच सौ दंड लगावे, अथवा बोरिए बँधाने के साथ उसे अपने राज्य से ही बाहर कर दे' (अ. 9/241)? 8वें अध्याय के 378-383 आदि श्लो्कों में भी परस्त्रीगमन आदि दुराचार करने पर फाँसी के सिवाय सभी प्रकार के दंड ब्राह्मणों को राजा दे यह आज्ञा क्यों दी जाती?

इसके अतिरिक्तर यदि उन्हीं श्लोीकों के अर्थ पर पूरा विचार किया जावे तो विदित हो जावेगा कि लोग उनका अर्थ समझने में गलती करते हैं। प्रथम श्लो्क (317वें) में मनु ने अविद्वान ब्राह्मण को भी अच्छा कहा है और उसमें दृष्टांत दिया है प्रणीत तथा अप्रणीत अग्नि का। प्रणीत अप्रणीत का अर्थ यह है कि जो अग्नि अग्निहोत्र आदि कर्मों के लिए संस्कार कर के गार्ह्यपत्यकुंड में स्थापित रहती है और कहीं इधर-उधर लाई नहीं जाती वह अप्रणीत कहलाती है। पर, उसी में से जो आवहनीय कुंड में हवन के लिए अथवा अन्यत्र भी ऐसे ही कार्यों के लिए ली जाती है, वह प्रणीत कहलाती है। इससे स्पष्ट है कि इन दोनों प्रकार की अग्नियों में बहुत ही कम अन्तर है। यद्यपि एक में होम होता है, और दूसरी में नहीं, तथापि दोनों का शास्त्रीय रीति से संस्कार हुआ है - अप्रणीत का ही एक अंश प्रणीत है। केवल दूसरे स्थान पर जाने मात्र से ही नाम बदला है। परंतु विद्वान तथा अविद्वान में आकाश-पाताल का अन्तर है। विद्वान शब्द देखने से छोटा प्रतीत होता है, पर इसका अर्थ बहुत बड़ा है। मुंडकोपनिषद में वर्णित ऋग्वेदादि वेदशास्त्र-समूह रूप अपरा विद्या एवं ब्रह्मज्ञान (ब्रह्मसाक्षात्कार) रूप परा विद्या ये दोनों जिसमें पाई जाएँ वही विद्वान कहाता है और जिसमें यह बात न हो वह अविद्वान है। एकाध शास्त्र या थोड़ा-बहुत पढ़नेवाले को भी विद्वान नहीं कह सकते, उसकी गणना अविद्वान में ही है। लेकिन, यदि वही सदाचारी तथा गायत्री प्रभृति नित्यनैमित्तिकादि कर्मों का करनेवाला हो तो अविद्वान होने पर भी विद्वान की तरह मान्य हो सकता है। जैसा कि मनु जी ने ही कहा है कि -'सावित्रीमात्रसारोऽपि' इत्यादि। यह बात पूर्वार्द्ध में कही गई है। बस, ऐसे ही विद्वान; अविद्वान से यहाँ तात्पर्य है, कारण, ऐसों ही में परस्पर कम अन्तर हो सकता है। और इसीलिए प्रणीत, अप्रणीत अग्नि का दृष्टांत भी यथार्थरूप से लग सकता है। न कि महामूर्ख, दुराचारी केवल पुआपांडे अविद्वान शब्द से समझे जा सकते हैं। ऐसों का यहाँ प्रसंग कहाँ? तुलसीदास की उक्त चौपाई का भी यही आशय है। इसीलिए अयोध्याकांड में कहा है कि, 'सोचिय विप्र जो वेदविहीना। तजि निज धरमु विषय वलयलीना॥' और उत्तरकांड में भी कहा है कि 'विप्र निरच्छर लोलुप कामी। दुराचार शठ बृषली गामी॥' यदि उनका अभिप्राय ऐसा न होता तो फिर यह शिकायत क्यों करते?

अब रही शेष दो 318, 319 श्लो'कों की बात। वहाँ भी यही बात है। प्रथम श्लोाक (318वें) में कहा गया है कि तेजस्वी अग्नि श्मशान में जाने पर दूषित नहीं होती, वरन, यज्ञों में होम के समय और भी दीप्त होती है। फिर आगे कहते हैं कि इसी तरह यदि सभी प्रकार के अनिष्ट कर्मों में फँसे रहें तो भी ब्राह्मणों की पूजा करनी चाहिए। इससे प्रकट है कि दुराचारी ब्राह्मण की उपमा श्मशान की अग्नि से दी गई है और सदाचारी की यज्ञ की अग्नि से। पर स्मरण रखने की बात तो यह है कि क्या श्मशान की आग से वह काम लिया जाता है जो यज्ञकुंड की आग से लेते हैं? जो आहुति यज्ञ की आग में दी जाती है या जो पूजा उसकी की जाती है क्या वही बात श्मशानवाली आग में भी होती है? पूजा और आहुति की बात तो दूर रही, कोई रसोई बनाने के काम में भी उसे नहीं लाता, यहाँ तक कि छूता भी नहीं। फिर कैसे कहें कि उसी के समान या स्थानापन्न दुराचारी ब्राह्मण को कोई पूजेगा, उसे खिलावेगा या छूवेगा भी? और यदि ऐसा न होगा तो फिर क्योंकर कहेंगे कि मनुस्मृति में ऐसा ही लिखा है? मनुस्मृति के अन्धभक्तों को हम कहेंगे कि यदि उन श्लोमकों का वही अर्थ मानते हैं जैसा कि पूर्व प्रदर्शित है तो पहले श्मशान की आग लाकर उसी से रसोई बनवावें और उसी में होम करें, करवावें, तब यह दावा कर सकते हैं कि दुराचारी तथा सदाचारी दोनों ब्राह्मणों का सत्कार-समान ही करना चाहिए। और यदि वे ऐसा नहीं करते तो यही समझा जावेगा कि उन्होंने या तो मनुस्मृति के उन वाक्यों का अर्थ ही नहीं समझा है, या समझ कर भी वे संसार को ठगते हैं। इससे सिद्ध है कि उन वाक्यों का अभिप्राय और ही कुछ है और वह यह है कि जिस तरह किसी घर के एक, दो, चार आदमियों के अपने ही मनवाले होने के कारण उस घर को लोग अलग छाँट देते और उससे नाता तोड़ लेते हैं, जिस प्रकार किसी जाति के अधिकांश लोगों के डाकू-लुटेरे या दुष्ट होने के कारण वह जाति ही बदनाम हो जाती है और उसके अच्छे से अच्छे मनुष्यों पर भी लोग न तो विश्वाकस करते हैं और न उन्हें प्रतिष्ठा ही देते हैं, जैसे किसी जाति के बहुसंख्य लोगों के लड़ाकू न होने के कारण वह जाति लड़ाकी नहीं समझी जाती और इसी से उसके वीर से वीर एवं निर्भीक से निर्भीक मनुष्य भी सेना में भरती नहीं किए जाते, अथवा जिस तरह शूद्रों में अधिक लोगों के वेदों के पढ़ने तथा समझने के अयोग्य होने के कारण वह जाति ही वेदों की अनधिकारिणी समझ ली गई, जिससे कि योग्य से योग्य भी शूद्र वेदों के पढ़ने वंचित हो गए, क्योंकि अधिक संख्या के ही अनुसार कोई नियम बनाया जाता है - (Majority is granted)। इसीलिए जैमिनि ने मीमांसादर्शन में यही कहा है कि 'विप्रतिषिद्धधर्माणां समवाये भूयसां स्यात्सधर्मत्वम्' (मी. 12।2।23)। इसका अभिप्राय पूर्वोक्तई ही है। इसी तरह ब्राह्मणों में भी अधिकांश लोगों के दुराचारी तथा मूर्ख होने पर कभी ऐसा न हो जावे कि हिंदू समाज ब्राह्मणजातिमात्र को ही अपूज्य तथा अमान्य समझ ले, जैसा कि हाल तक पंचद्राविड़ लोग पंच गौड़ों को शूद्र तथा वेद और संन्यास के अनधिकारी समझते थे, और अभी तक प्राय: समझते ही हैं! मालाबार में जाने पर पूर्व देश के ब्राह्मणों को रांगड़े तथा काशीशूद्र वहाँ के ब्राह्मण कहा करते हैं और वेद नहीं पढ़ाते! वह केवल इसीलिए कि अधिकांश पंचगौड़ों ने इधर बहुत दिनों से वेदों का पढ़ना-पढ़ाना एक प्रकार से छोड़ ही दिया था और अभी तक प्राय: वही दशा है। बस, यही बात विचार कर मनु ने कहा है कि नहीं ऐसा नहीं हो सकता। यदि ब्राह्मण समाज में बहुसंख्य लोग निरक्षर तथा दुराचारी हो जाएँ तो भी वह जाति दूषित नहीं हो सकती, किंतु उस समाज में जो ही दो-चार विद्वान सदाचारी हों उनका तो सत्कार करना ही चाहिए, जौ के साथ घुन की तरह अन्यान्य पतितों तथा मूर्खों के साथ उन्हें भी पीस डालना उचित नहीं है। बस, यही मनुस्मृति के उन वाक्यों तथा अन्यान्य ग्रन्थों के ऐसे वाक्यों का वास्तविक तात्पर्य और रहस्य है। अतएव इन वाक्यों में भी 'जो ही कुकर्मी और मूर्ख हो उसी ब्राह्मण व्यक्ति की पूजा करनी चाहिए' ऐसा न कह साधारण रीति से ब्राह्मण जाति को ही पूजित होने योग्य ठहराया है - 'ब्राह्मणो दैवतं महत्' 'सर्वथा ब्राह्मणा: पूज्या:' इत्यादि। इसीलिए आगे चल कर 10वें अध्याय में कहा है कि:

ब्राह्मणा ब्रह्मयोनिस्था ये स्वकर्मण्यवस्थिता:।
ते सम्यगुपजीवेयु: षट्कर्माणि यथाक्रमम्॥74॥

'जिन ब्राह्मणों की उत्पत्ति ब्राह्मणी-ब्राह्मण से हुई हो तथा जो ब्रह्मध्यानिष्ठ और अपने धर्मों के पालन करनेवाले हों वे ही पढ़ना-पढ़ाना और दान-प्रतिग्रह आदि छहों कर्मों को विधिवत करें' (मनु., 10/74)। इसीलिए देने-दिलाने के सम्बन्ध में भी 11वें अध्याय के प्रारंभ में राजा और सामान्यत: सभी गृहस्थों के लिए ही आज्ञा दी गई है कि :

सर्वरत्नारनि राजा तु यथार्हं प्रतिपादयेत्।
ब्राह्मणान्वेदविदुषो यज्ञार्थं चैव दक्षिणाम्॥
धनानि तु यथाशक्ति् विप्रेषु प्रतिपादयेत्।
वेदवित्सु विविक्तेुषु प्रेत्य स्वर्गं समश्नुमते॥

'राजा सभी रत्नाददि तथा यज्ञ की दक्षिणा वेद के ज्ञाता ब्राह्मणों को योग्यता के अनुसार दिलावे। तथा अन्य गृहस्थ भी अपनी सामर्थ्य के अनुसार वेद के जानकार तथा एकांतसेवी ब्राह्मणों को धन देवें। इससे उन्हें स्वर्ग की प्राप्ति होती है' (मनु , 11/4, 6)।

यदि योग्य ब्राह्मण यज्ञ में भोजनार्थ न मिलें या योग्य होने पर भी किसी कारणवश क्रुद्ध हो कर न आवें तो इसमें चिंता ही क्या? इस प्रकार यज्ञ बिगड़ने का भय मानना लोगों की सरासर भूल है। मनु और याज्ञवल्क्य आदि की आज्ञा है कि श्राद्ध और यज्ञ आदि में खिलाने योग्य ब्राह्मण न मिलें तो :

मातामहं मातुलं च स्वस्त्रीयं श्वीशुरं गुरुम्।
दौहित्रां विट्पतिं बंधुमृत्विग्याज्यौ च भोजयेत्॥48॥

'अपने नाना, मामा, भानजे, ससुर, गुरु, लड़की के लड़के, दामाद, भाई-बिरादर, यज्ञ करानेवाले और यज्ञ करनेवाले को ही खिलावे' (मनु., 3/148)। आपस्तंब ने तो एक जगह श्राद्ध प्रकरण में लिखा है कि 'सोदर्योपि' - सहोदर या सगे को भी खिलाने से काम हो जाता है। फिर यदि अपने भाई-बंधु ब्राह्मण ही हों तो बात ही क्या? तब तो सोने में सुगंध आ जाती है। क्योंकि वे भाई भी हैं और ब्राह्मण भी। उनके मुकाबले में दूसरों को खिलाना कभी उचित नहीं। बल्कि हर समय जब कभी देने-दिलाने या खाने-खिलाने का अवसर आवे तभी अपने दु:खी भाई-बंधुओं को खिलाना या धन देकर उनका दु:ख दूर करना चाहिए। घर की जमींदारी और धन, ब्राह्मण के नाम पर मूर्खों को लुटाना और अपने लड़के-बच्चों को कंगाल बना देना महत पाप है, जैसा कि बहुत से लोग नामवरी लूटने के लिए किया करते हैं। मनु कहते हैं :

शक्तर: परजने दाता स्वजने दु:खजीविनि।
मधवापातो विषास्वाद: स धर्मप्रतिरूपक:॥9॥
भृत्यानामुपरोधेन य: करोत्यौर्ध्वदेहिकम्।
तद्भपवत्यसुखोदर्कं जीवतश्च् मृतस्य च॥10॥

'अपने भाई-बंधुओं के दु:ख से जीवन बिताते रहने पर भी जो दूसरों को धर्म के लिए कुछ भी देता है वह उसके देखने में तो मधु के समान सुखद धर्म प्रतीत होता है। पर, अन्त में विष के समान नरक के दु:ख का देनेवाला अधर्म ही है। जो अपने बाल-बच्चों की जीविका मारकर (जमीन आदि बेचकर या ऋण लेकर) पारलौकिक दान आदि करता है वह दान उसके जीते-जी तथा मरने पर भी केवल दु:ख देनेवाला ही होता है।' (मनु., 11/9, 10)।

ब्राह्मणों में और उन्हीं के द्वारा हिंदू समाज में एक बात आजकल अत्यन्त प्रचलित है, जिसने हिंदू समाज को अकर्मण्य-आलसी बना रखा है, तथा जिसका उपदेश गुरु, पुरोहित और वर्तमान साधु-संत अपने यजमानों एवं चेलों को रात-दिन किया करते हैं। जब कोई विपत्ति आती, या अतिवृष्टि, अनावृष्टि का कोप होता, अकाल या महामारी आती, अन्न आदि की उपज नहीं होती और धर्म-कर्म से लोग विमुख होते हैं, तो उन लोगों को उन दु:खों से बचने का उपाय सुझाने तथा धर्म-कर्म के लिए उत्साहित करने और यत्न वान एवं पुरुषार्थी होने का उपदेश न दे कर केवल यही कहा जाता है कि क्या कीजिएगा, यह तो कलियुग का धर्म ही है! कलि में बार-बार ऐसा होता ही रहता है। इसी के साथ हो सका तो पुराणों के दो-चार कलिमाहात्म्य के आख्यान भी सुनाकर मूर्ख हिंदू समाज के दिल में बचपन से ही यह बात भरते-भरते पक्की कर दी जाती है। जहाँ देखिए इसका अखण्ड राज्य है। फल यह होता है कि सभी लोग आलसी और दैववादी बन जाते हैं। जहाँ देखिए और जब देखिए भाग्य ही भाग्य चिल्लाया करते हैं। यह कितने अनर्थ की बात है! नहीं कह सकते कि यही समय क्यों भारत के सिवाय अन्य देशों के लिए अर्थ दृष्टि से सत्ययुग हो रहा है! जिससे वे धन, जन, मन, राज्य और प्रतिष्ठा में उत्तरोत्तर वृद्धि कर तथा स्वर्गसुख भोग रहे हैं। पर, भारत के लिए यही कलियुग हो रहा है! क्या कभी यह संभव है कि एक ही समय एक जगह कलियुग हो तो दूसरी जगह सत्ययुग, त्रेता, या द्वापर हो? समय तो सब जगह एक ही है। फिर वह चाहे कलि हो या सत्ययुग। इस सम्बन्ध में भगवान मनु का सिद्धांत निराला और परम आदरणीय है। उन्होंने कर्म के प्रसंग से सत्ययुग तथा कलियुग की निराली ही व्याख्या की है। उनका यह आदेश है कि चाहे कलियुग मानो या सत्ययुग, पर, कर्म, उपाय, यत्नी करने से मत चूको। एक-दो बार या बार-बार निष्फल होने पर भी कर्म करना न छोड़ो - Try try again. क्योंकि कर्म करनेवाले को फलसंपत्ति अवश्य प्राप्त होती है। निराश होने की कोई बात नहीं - You will couquer never fear. जैसा कि 9वें अध्याय से स्पष्ट है :

आरभेतैव कर्माणि श्रान्त: श्रान्त: पुन: पुन:।
कर्माण्यारभमाणं हि पुरुषं श्रीर्निषेवते॥300॥

फिर जब कलियुग वाला पूर्वोक्ता सिद्धांत उनके सम्मुख आया है तो ऊपरवाले श्लो क के बाद के दो श्लोककों में उन्होंने कलियुग आदि की निराली ही व्याख्या की है, जो कर्मयोग के अनुकूल ही है और उसके अनुसार पूर्वोक्त् कर्मयोगवाला सिद्धांत और भी दृढ़ हो जाता है। मनु जी कहते हैं कि :

कृतं त्रेतायुगं चैव द्वापरं कलिरेव च।
राज्ञो वृत्तानि सर्वाणि राजाहि युगमुच्यते॥301॥
कलि: प्रसुप्तो भवति स जाग्रद्द्वापरं युगम्।
कर्मस्वभ्युद्यतस्त्रेता विचरंस्तु कृतं युगम्॥302॥

'सत्ययुग, त्रेता, द्वापर और कलियुग ये चारों राजा ही के आचरण हैं, क्योंकि राजा ही को युग कहते हैं। राजा जिस समय अकर्मण्य होकर विषय सुख में लीन तथा अपने कर्तव्य ज्ञान से रहित होता है उस समय कलियुग समझना चाहिए; जिस समय अपने कर्तव्य को सिर्फ समझने लगता है उस समय द्वापर; जब उस समझ के अनुसार काम करने का विचार करता या उसके लिए तत्पर होता है तब त्रेता और जब पूर्ण रीति से अपना कर्तव्य पालन करता रहता है तब सत्ययुग समझना चाहिए' (मनु. 301, 302)। इससे स्पष्ट है कि राजा की अकर्मण्यता और कर्मपरता पर ही युग व्यवहार अवलंबित है। इस हिसाब से तो इस समय कर्मदृष्टया सत्ययुग ही है। आजकल यहाँ अंग्रेजों का राज्य है और वे लोग स्वार्थदृष्टि से ही सही बड़े पुरुषार्थी हैं। उन्हें काम से चैन नहीं है। इसका आशय यही है कि मनुष्य अपने से ही कलियुग और सत्ययुग बना सकता है। जब सभी लोग आलसी और 'दैव-दैव आलसी पुकारा' वाले हो जाएँ तभी घोर कलियुग एवं जब कर्मपरायण, कर्तव्य पालन में तत्पर, पूर्ण कर्मयोगी हो जाएँ, तो सत्ययुग ही समझा जाता है। बस यही युगव्यवस्था कर्म करने के लिए माननीय है। इसके अतिरिक्त और कोई नहीं। यद्यपि मनुस्मृति के प्रथमाध्याय में भी सामान्य रूप से युगों का वर्णन आया है। पर, वहाँ केवल समय विभाग से ही तात्पर्य है और उसी विभाग के उपयोगी पदार्थों का वर्णन भी है। और वहाँ जो कुछ पदार्थों की दशा युग के हिसाब से न्यून, अधिक तथा उत्तम मध्यम कही गई है, वह तो इस पूर्वोक्त युग में भी घट सकती है और इसी युग के अनुसार उसकी व्यवस्था यथार्थ रूप से लग सकती है।

तीर्थों के पंडों, मंदिरों के पुजारियों तथा गंगापुत्रों की दशा की अत्यन्त हृदय विदारक हो रही है। कहने को तो गंगापुत्र और पण्डे आदि भी ब्राह्मण ही माने जाते हैं। पर, केवल ब्राह्मण शब्द को कलंकित करने के ही लिए यह उनकी सर्वथा अनधिकार चेष्टा है। यह ठीक है कि बिना ब्राह्मण बने हिंदू समाज में धार्मिक दृष्टि से पूजा सत्कार नहीं हो सकता। पर, केवल ब्राह्मण कह देने मात्र से तो काम नहीं चलता। अन्ततोगत्वा कुछ भी ब्राह्मणोचित कर्म होना ही चाहिए। सोलह आना नहीं तो कम से कम एक पैसा तो हो। पर, साधारण रीति से पंडा-पुजारी का अर्थ यही है कि जो निरक्षर भट्टाचार्य हों। प्राय: आश्वि्न के पितृपक्ष में काशी जैसे स्थानों में गंगा के भीतर जा कर तर्पण करनेवाले अधिकांश हिंदुओं की ओर से पण्डे या गंगापुत्र ही मन्त्र बोला करते हैं। पर कैसे मन्त्र बोले जाते हैं, इस बात के साक्षी गंगा और ईश्वतर ही हैं। वैदिक मंत्रों की तो बात ही निराली है, पुराणों के श्लोाकों तक की जो दुर्दशा और अंगभंग किया जाता है उसे श्लोिकों की जान ही जानती होगी। वेद के मन्त्र तो प्राय: लोग न जानते और न बोलते ही हैं। अत: उस समय इस दुर्दशा से बचने में उन मंत्रों को भाग्यवान ही समझना चाहिए। पर, साधारण श्लोककों का जिस बुरी तरह उच्चारण किया जाता है वह सहृदय मनुष्य के लिए असह्य है। 'नानी स्वधा' 'परनानी स्वधा' इत्यादि उन लोगों के मन्त्र बोलने का प्रकार है! कहिए, भला इस अध:पात का कहीं ठिकाना है! यदि इन्हीं मंत्रों से पितरों की तृप्ति होती है और उन्हें पिंड-पानी मिल सकता है तो फिर बाइबिल और कुरान की आयतों से ही तर्पण कराने में क्यों न पहुँचेगा? गया में लोग जब पितरों के लिए स्वर्ग की सीढ़ी बनवाने जाते हैं, तो वहाँ के पण्डे भी स्वयं पिंड-पानी दिलाने नहीं जाते! किंतु उनके नौकर-चाकर ही जाते हैं जो अधिकांश जाति के अहीर, कहार या कुर्मी आदि होते हैं। बस अब इतने ही से समझ सकते हैं कि वहाँ कैसा श्राद्ध तर्पण होता है। पर, स्मरण रहे कि यद्यपि उस समय पंडा जी को अपने टन-टन और ठन-ठन से फुर्सत नहीं रहती और यदि फुर्सत भी रहे तो वे लोग ही कौन से वेदपाठी होते हैं कि श्राद्ध आदि विधिवत करवा डालेंगे? यदि एक ने दुर्दशा न की तो दूसरे ने ही कर डाली! फिर भी यजमान का 'सुफल' कराने जरूर आवेंगे! क्योंकि उस समय कसाई की तरह यात्री लोगों-भोली भाली हिंदू जनता-के पैसे निर्दयतापूर्वक निचोड़ने होते हैं और जब तक यजमान को कौपीनमात्रशेष न कर लें - बल्कि घर जा कर कुछ और भी मनीऑर्डर द्वारा अपने पास भेजने की प्रतिज्ञा न करवा लें - तब तक यात्री की पीठ ही नहीं ठोंकते! और जब तक उनकी पीठ न ठोंकी जावे तब तक उनका सब किया-कराया व्यर्थ ही रहता है!! पितरों के पास श्राद्ध का फल भेजने का बीमा तो पंडों का हाथ ही है! इसी से ठोंकने पर ही बीमा पक्का होता है!! भला इस अनर्थ का कुछ ठिकाना है! तीर्थयात्री भलेमानुसों और श्राद्ध-तर्पण करनेवालों की समझ की बलिहारी है! इस तर्पण-श्राद्ध के ब्याज से पाप करने की अपेक्षा तो श्राद्ध आदि न करना ही अच्छा है। लेकिन यदि सचमुच श्राद्ध-तर्पण करना हो तो गया हो या अन्यत्र, अपने घर से विद्वान पंडित ले जाना चाहिए, या वहाँ पर ही ढूँढ़ कर कराना चाहिए। व्यर्थ की कवायद-परेड से कोई लाभ नहीं है। हाँ यदि श्राद्ध का ही श्राद्ध करना हो तब तो कहने की कोई बात ही नहीं। उचित तो यही है कि श्राद्धादि करनेवाले उसकी विधि और मन्त्रादि स्वयमेव सीख लें, तभी श्राद्धादि करें। और यदि पुजारी रख कर ही भगवान की पूजा करानी हो तो ऐसी ठाकुरवाड़ियों की आवश्यकता नहीं। नौकर से अपनी सेवा करानी होती है। भगवान के लिए नौकर की आवश्यकता नहीं। भगवान की सेवा यदि अपने ही हाथों से कर सकें तो ठीक, नहीं तो केवल ढोंग ही है। क्या भगवान को नौकरों की कमी है कि नौकरों द्वारा कराई गई किसी की पूजा वे स्वीकार करें? 'भक्त्या तुष्यति केवलो न च गुणै: भक्तिंप्रियो माधव:।' नौकर पुजारी को भक्तित कहाँ? उसे तो अपने भोजन और वेतन की ही चिंता रहती है। इसीलिए ठाकुर जी की पूजा के लिए जो घी मिलता है उसका कुछ अंश दीयाबत्ती में खर्च कर शेष अपने ही पेट में डाल देने या बेचनेवाले पुजारी प्राय: मिलते हैं! क्या ही सुंदर पूजा है! तीर्थयात्री में और तीर्थ के पंडों को देने में बहुत सा पैसा व्यय होता है। पर, हमें किसी भी धर्मग्रन्थ में आजकल की यह तीर्थयात्रा नहीं मिली और न ऐसा तीर्थदान ही दीख पड़ा! खासी मौज के साथ खूब ठाट-बाट से रेल पर चढ़ कर घूम आने को न तो तीर्थयात्रा कहते और न वहाँ जा कर मूर्खों तथा पेटपरायणों के पॉकेट भरने को तीर्थदान कहते हैं। हाँ, इस काम को विहार, मौज एवं अंधाधुंध कह सकते हैं। तीर्थध्वांक्षों को खिलाने और देने से लाभ के स्थान पर हानि ही हानि है। सुपात्र को देना चाहिए और भक्तित हो तो नंगे पाँव व्रत-नियमपूर्वक तीर्थयात्रा करनी चाहिए।

ब्राह्मण समाज की जो बड़ी भारी दुर्दशा इस समय देखी जा रही है उसके कारण परस्पर की ईष्या, कलह और द्वेष हैं। संप्रति ब्राह्मण समाज शतश: छोटे-छोटे दलों में विभक्तथ है। साधारणत: आज लोगों की धारणा है कि दस ही प्रकार के ब्राह्मण हैं। कान्यकुब्ज, गौड़, उत्कल, मैथिल और सारस्वत यह पंचगौड़ कहाते हैं और महाराष्ट्र, द्राविड़, तैलंग, कर्नाटक और गुर्ज़र (गुजराती) यह पंच द्राविड़ कहे जाते हैं। यह भी लोग समझते हैं कि यह विभाग अनादिकाल का अथवा कम से कम कई सहस्र वर्षों का है। परंतु, यह धारणा भ्रम से खाली नहीं है। यह पूर्वोक्तु कान्यकुब्ज आदि नाम कान्यकुब्ज आदि देशों के अनुसार पड़े हैं। इन देशों के इन नामों का जो इतिहास पुराण, वाल्मीकि रामायण या महाभारत में मिलता है, उससे पता चलता है कि ये नाम सृष्टि के प्रारंभ के न हो कर बहुत पीछे के हैं। पर, इससे भी अधिक ध्यान देने योग्य बात यह है कि यद्यपि इन देशों में से किसी-किसी के नाम कहीं-कहीं प्राचीन ग्रन्थों में आए हैं, तथापि वहाँ पर सिर्फ कान्यकुब्ज आदि देश ही उन शब्दों से लिए गए हैं, न कि उन-उन देशों की ब्राह्मणादि जातियाँ भी कान्यकुब्ज आदि शब्दों से समझी गई है। ब्राह्मणोत्पत्तिर्मात्तण्ड में अवश्यमेव यह सिद्ध करने का यत्न् किया गया है कि यह भेद तथा अन्यान्य ब्राह्मण भेद बाबा आदम के समय से ही चला आता है और इसकी पुष्टि के लिए पुराणों के नाम पर बहुत से श्लोकक भी लिखे गए हैं! पर, ये सब बातें अश्रद्धेय हैं। उस ग्रन्थ के रचयिता ने पुराणों के नाम पर अपने ही मनगढ़ंत श्लोिक लिख डाले हैं! वह कदापि माननीय नहीं है। श्रीवेंकटेश्वनर प्रेस से ही वह प्रकाशित हुआ है और उसी प्रेस से जो भविष्यपुराण के नाम पर एक ग्रन्थ छपा है उसको छोड़ और कहीं भी इसकी चर्चा नहीं है। पर, याद रहे कि उस भविष्यपुराण का कोई ठिकाना नहीं है। प्राचीन भविष्य पुराण में, जो लिखित रूप में मिलेगा यह बात पाई नहीं जावेगी। यह भी तो स्मरण रखना चाहिए कि जब उस ग्रन्थ में मुसलमानी बादशाहों और आज तक के महात्मा कबीर आदि पुरुषों के भी नाम और हाल दिए हैं तो फिर उस ग्रन्थ के लेख से कैसे माना जावे कि ब्राह्मणों के गौड़ कान्यकुब्जादि दल अत्यन्त प्राचीन और त्रेता-द्वापर के हैं? ऐसा माननेवाले तो बाबर, अकबर और तुलसी, कबीर को भी उसी समय का मानने लगेंगे! यदि इन्हें नहीं, तो फिर गौड़, सारस्वत आदि को कैसे मानेंगे? अत: पाँच-सात सौ या अधिक हजार वर्ष के भीतर ही ये ब्राह्मणों के दल और उनके नाम अधिकांश या सभी यवन राज्य काल के हैं। इसी से प्राचीन ग्रन्थों में इनका पता नहीं है। इसका विचार 'ब्रह्मर्षि वंश विस्तर' और 'भास्कर भ्रमभंजन' में किया गया है।

दस प्रकार के ही ब्राह्मण पाए जाते हैं, यह कथन तो ठीक नहीं है। उन्हीं दसों के भी अनेक छोटे-छोटे दल हो गए हैं जो सैकड़ों की संख्या में हैं और इनसे बाहर भी बहुत से हैं। जैसे मैथिलों में क्षत्रिय, योग्य, पंजीबद्ध और जैवार ये चार दल प्रधान हैं। इसी तरह कान्यकुब्जों में भी सर्यूपारी, जुझौतिया कान्यकुब्ज, सनाढ्यर और जगन्वंशी ये प्रधान हैं तथा मैथिल और कान्यकुब्ज दोनों में भूमिहार, पश्चियमा या जमींदार कहलानेवाले भी हैं। अथवा यों कहिए कि कान्यकुब्जों या सर्यूपारियों में जो अयाचक हैं वही अपने को जगन्वंशी, भूमिहार या जमींदार कहते हैं और मैथिलों में जो अयाचक हैं वे जमींदार या पश्चिगमा कहे जाते हैं। सनाढ्यथ भी कभी गौड़ों के दल कहाते हैं तो कभी कान्यकुब्जों के। गोलापुरी ब्राह्मण भी, जो प्रधानतया जमींदार और कृषिपेशा हैं और आगरा, ग्वालियर, कोटा, टोंक, धौलपुर आदि राज्यों और मध्यप्रांत के नरसिंहपुर आदि जिलों में पाए जाते हैं, सनाढ्यों के ही अन्तर्गत हैं और कोटा तथा टोंक राज्यों के प्राय: 16-16 ग्रामों में उनका और सनाढ्यों का सहभोज एवं बाँदा जिले में परस्पर विवाह सम्बन्ध भी होता है। पूर्व देशों के डीह और मूल की तरह पश्चि म में शासन और निकास कहे जानेवाले दोनों के परस्पर ही एक हैं। किसी-किसी के विचार से ये गौड़ों के ही अन्तर्गत हैं। अतएव कोटा राज्य के हाड़ौती प्रांत में गुर्जर गौड़ों के साथ इनका कच्चा खान-पान भी है। इनके मूल स्थान गोलापुर के कारण ही ये गोलापुरी कहाते हैं और इस शब्द को ही बिगाड़ कर कोई गोलापूर्व और गोलापूरब भी कहते हैं। कहते हैं, ग्वालियर नाम गालवपुर का अपभ्रंश है और कभी महर्षि गालव वहीं रहते थे। संभव है, उसी गालवपुर का अपभ्रंश पहले गोलापुर हुआ हो और पीछे और बिगड़ के ग्वालियर हो गया हो। अहिवासी ब्राह्मण भी गौड़ों के ही अन्तर्गत हैं। गौड़ों के भी आदि गौड़, गूजर गौड़, छन्नातिगौड़, तगे या त्यागी गौड़ आदि छोटे-छोटे विभाग हैं। कलकत्ते के दैनिक 'विश्वगमित्र' के 26-1-1918 के अंक से यह भी विदित होता है कि जयपुर राज्यांतर्गत शेखावाटी के मंडेला स्थान में और अलवर राज्य में भी एक प्रकार के गौड़ रहते हैं जो भूमियाँ कहाते हैं। गोरखपुर के पड़रौना में पं. लक्ष्मीनारायण भूमियाँ एक अच्छे वैद्य हैं। उस लेख में उनके नाम भी लक्षमीनारायण भूमियाँ और सेडूराम भूमियाँ दिए गए हैं। जाँचने से पता चला है - पं. राधाकृष्ण जी शर्मा ने, जो संभवत: शेखावाटी के ही निवासी गौड़ ब्राह्मण हैं, यह बतलाया है - कि यह भूमियाँ नामधारी गौड़ प्रथम के अयाचक और बड़े-बड़े जमींदार हैं और प्रथम ब्याह-शादी के समय लोग इन्हें बड़ी-बड़ी नजरें दिया करते थे! वह रीति आज भी किसी न किसी रूप में पाई जाती है, यद्यपि आजकल उनकी प्राचीन दशा नहीं रह गई है, अस्तु। सारस्वतों के भी ढाई घर, पंजाजाती और महियाल आदि बहुत से भेद हैं। इसी प्रकार गुर्जरों के नगर, औदीच्य, श्रीमाली आदि बहुत से दल हो गए हैं और महाराष्ट्रादि के भी चितपावन, महाराष्ट्र आदि। बंगाली ब्राह्मण भी अपने को कान्यकुब्ज ब्राह्मणों में से ही बताते हैं। इस प्रकार सैकड़ों दल तो यों ही हो गए हैं और फिर इन दलों में प्रत्येक के छोटे-छोटे अनेकानेक दल हो कर सहस्रों की संख्या में ब्राह्मण समाज के छोटे-छोटे विभाग या दल पाए जाते हैं। इनके अलावा भी बहुत से ऐसे ब्राह्मण हैं जो इनमें से किसी में भी नहीं मिलते। वे न तो अपने को कान्यकुब्ज ही बताते और न दूसरे ही। किंतु उनका एक निराला ही दल है। जैसे मैथिलों और गौड़ों का एक दल श्रोत्रिय कहाता है। पर, इन दोनों श्रोत्रियों से निराले ही एक प्रकार के श्रोत्रिय मगध में - अधिकांश मुंगेर, पटना, गया और हजारीबाग आदि जिलों में - पाए जाते हैं। इसी प्रकार हाथरस, मथुरा आदि के जिलों में एक प्रकार के ऐसे ही ब्राह्मण पाए जाते हैं जो अपने को और कुछ न कह केवल गौतम बताते हैं। मालवीय और यजुर्वेदी ये दो प्रकार के ब्राह्मण भी पाए जाते हैं जो और यजुर्वेदियों से निराले ही हैं। हाँ, यजुर्वेदी लोग अपने को मालवीयों के अन्तर्गत ही मानते हैं। परंतु कान्यकुब्जादि से पृथक ही अपना एक दल बताते हैं। इसके अतिरिक्ती गया, आरा और छपरा आदि में मग या शाकद्वीपीय पाए जाते हैं और अपने को ब्राह्मण ही कहते हैं। लेकिन वे न तो पंचगौड़ों में और न पंचद्राविड़ों में ही और न वे अपने को ऐसा मानते ही हैं। किंतु अपना एक निराला ही दल मानते हैं। वे भारतवर्ष के निवासी भी नहीं हैं।

इस सम्बन्ध में एक बात और भी जान लेना अच्छा होगा। यद्यपि ऊपर दिखलाए अधिकांश ब्राह्मण दलों के भिन्न-भिन्न नाम भिन्न-भिन्न स्थानों या देशों में रहने आदि से पड़े हैं। पर, यह कोई नियम नहीं है कि केवल देशों या स्थानों के ही नाम से ब्राह्मणों के नाम पड़े हों। मैथिलों के चारों श्रोत्रिय आदि दलों के नाम स्थान से न पड़ कर लिया या काम से ही पड़े हैं। जैसे जो दल वेदपाठी था वह श्रोत्रिय कहाया और जिसमें पढ़ने आदि की साधारण योग्यता थी वह योग्य आदि। इसी तरह मगध के श्रोत्रियों का भी नाम काम से ही पड़ा होगा! गौतम, यजुर्वेदी, भूमिहार, जमींदार, त्यागी, महियाल, चितपावन और सनाढ्यु आदि नामों के पड़ने का कारण भी देश न हो कर, क्रिया या गोत्र ही है। जमीन या भूमि के प्राप्त करने से ही जमींदार या भूमिहार कहे गए और अभी तक वही जमींदारी करते भी हैं। इसी तरह महियाल भी मही या जमीन रखने से ही नाम पड़ा है और प्रतिग्रह या दान का त्याग करने से त्यागी या तगा। इसी प्रकार सनाढ्यों की वंशावली में उन लोगों ने लिखा है कि सन नाम है ब्राह्मणोचित कर्मों का और उन कर्मों से जो ब्राह्मण आढय या संपन्न थे वही सनाढ्यम कहाए इत्यादि। सारांश, ब्राह्मण दलों के नाम स्थान, क्रिया दोनों से ही पड़े हैं। इसी तरह यद्यपि तिरहुतिया, मगहिया और पश्चिणमा नामों का अर्थ है तिरहुत, मगधा और पश्चिंमी प्रदेशों के निवासी। तथापि तिवारी, चौबे, पाठक, चौधरी, ठाकुर, सिंह, राय, महतो, खाँ, मिश्र, उपाध्याय और वाजपेयी आदि नाम सिर्फ क्रिया या कामों के ही करने से पड़े हैं। जैसे तीन और चार वेदों के पढ़ने-पढ़ाने से त्रिवेदी (तिवारी) और चतुर्वेदी (चौबे) कहाए, वैसे ही चौधुराई करने से चौधरी, बहादुरी करने से सिंह और खाँ, रईसी से राय, महान या महत्तर होने से महतो इत्यादि। इसका अधिक विवरण ब्रह्मर्ष वंश विस्तर में है। इतनी बात यहाँ भी स्मरण रखने योग्य है कि जिस प्रकार ब्राह्मण के कान्यकुब्ज और गौड़ आदि नाम आधुनिक हैं उसी प्रकार तिवारी, चौबे, मिश्र, राय, सिंह और खाँ आदि पदवियाँ या आस्पद भी। पुराणों और धर्मशास्त्रों में तो केवल शर्मा या उपाध्याय ही पदवी लिखी गई है। सो भी सर्वसाधारण के लिए केवल शर्मा। मैथिलों में तो गाँव के गाँव ऐसे ब्राह्मण हैं जो 'खाँ' कहे जाते हैं। जैसे दिघवे नगर मूल के मैथिल, जो महिषी के पास बनगाँव में रहते हैं, खाँ उपाधि धारी हैं। यह स्थान दरभंगा जिले के सहरसा स्टेशन के पास है। उसी जिले के अंगार घाट स्टेशन के पास भोरे शाहपुर गाँव में भी 'खाँ' लोग रहते हैं। पश्चि मा या भूमिहारों और महियालों में भी 'खाँ' लोग कहीं-कहीं है।

एक बात यहाँ पर कह देना आवश्यक है। मगध में अयाचक ब्राह्मण प्राय: 'बाभन' नाम से पुकारे जाते हैं जो 'ब्राह्मण' शब्द का अपभ्रंश है। उसका कुछ और अर्थ या तात्पर्य नहीं है। यद्यपि इस विषय पर अधिक विचार ब्रह्मर्ष वंश विस्तर में किया जा चुका है और इससे अन्यथा कहने वालों का मुँहतोड़ उत्तर भी दिया जा चुका है। तथापि यहाँ पर थोड़ा और रीति से भी विचार करना इसलिए आवश्यक है कि इस विषय में महामहोपाध्याय पं. हरिप्रसाद शास्त्री एम.ए. जैसों को भी भ्रम हो गया है। मगध में मूर्खतावश ब्राह्मण और बाभन शब्दों के अर्थ में भेद बताया जाता है। याचक या पुरोहिती करनेवाले को ब्राह्मण और अयाचक, जमींदार या भूमिहार को बाभन कहते हैं। बस, इसी से अनेक कुकल्पनाओं का अवसर लोगों को मिल गया है। पर, जब अन्यान्य देशों में बाभन और ब्राह्मण शब्द का एक ही अर्थ समझा जाता है और लोग ब्राह्मण शब्द का ही अपभ्रंश बाभन शब्द मानते हैं, तो फिर मगध में निराली गंगा बहाने और उन दोनों शब्दों के दो अर्थ मानने में कौन सी बुद्धिमानी है? वहाँ भी वास्तव में जो ही अर्थ ब्राह्मण का वही बाभन का समझना चाहिए। परंतु यदि लोग ऐसा नहीं करते तो उनकी मूर्खता है। इस सम्बन्ध में दो दृष्टांत ऐसे हैं जिनसे पूर्वोक्ते सिद्धांत और भी दृढ़ हो जाता है। एक तो पंडित शब्द का; दूसरा आचार्य शब्द का। इस बात को प्राय: सभी जानते और मानते हैं कि पंडित शब्द का अर्थ है विवेकी, विद्वान, सत्-असत् का विचार करनेवाला। यह अर्थ साधारणत: प्रसिद्ध है और इससे बढ़ कर तो पंडित शब्द का जो अर्थ है वह केवल शस्त्रीय है और हमें यहाँ उससे प्रयोजन नहीं है। इसी प्रकार यद्यपि आचार्य शब्द का अर्थ मनु, याज्ञवल्क्य आदि के अनुसार समस्त वेद-वेदांगादि का पढ़ानेवाला है। तथापि साधारणत: जो विद्वान हो और यज्ञ-यागादि क्रियाओं को विधिवत करे-करावे उसी ब्राह्मण को-लोग आचार्य कहा करते हैं और आचार्य शब्द का यही अर्थ यथार्थ में है भी। परंतु इधर आजकल एक दूसरी ही धारणा साधारणतया लोगों के दिल में समाई है और वह सरासर मिथ्या एवं अनुचित है। संप्रति साधारणतया लोग पंडित का यह अर्थ समझने लगे हैं कि जिसकी जाति ब्राह्मण हो और जो दूसरे के द्वार पर टुकड़े तोड़ता हो; प्रतिग्रह से जीवन निर्वाह करे; पुरोहिती और कान फूकनाहीं जिसके जीवन का आलंबन हो! सारांश, याचक या पुरोहित ब्राह्मण के कुल में जन्म हो जाना चाहिए, चाहे 'काला अक्षर भैंस बराबर' ही उसके लिए क्यों न हो, इसकी परवाह नहीं! वह अवश्यमेव पंडित कहा जावेगा! बस पुरोहित कुल में एकमात्र जन्म लेने से ही पंडित शब्द सदा के लिए उसकी बपौती हो जाता है! फिर चाहे वह दुराचार में पंडित, कुशल या प्रवीण भले ही हो, परंतु शास्त्र में कुशल हो या न हो! शास्त्र के संपर्क की तो आवश्यकता ही नहीं है! बात यह है कि छपरा जिले से ले कर तिरहुत के मुजफ्फरपुर आदि जिलों में कुम्हारों के नाम के साथ पंडित शब्द जुटा रहता। जैसे और-और देशों में फलां राम या फलां दास इत्यादि कहे जाते हैं वैसे ही वहाँ अमुक पंडित यही व्यवहार होता। मैंने रास्ते में अचानक एक आदमी से मिलने पर पूछा तो उसने अपना नाम मल्लू पंडित और कुम्हार जाति बताई। उनकी स्त्रियाँ भी इसी प्रकार पंडिताइन या पंडितानी कहलाती हैं। उस जाति में पंडित शब्द के इस तरह प्रचार का कारण जाँचने से मालूम हुआ कि कुछ समय पूर्व तिरहुत के किसी राजा के दरबार में पंडित कहानेवाले ब्राह्मण और एक कुम्हार दोनों बैठे थे। राजा ने अकस्मात ब्राह्मण देवता से पूछा कि कहिए पंडित जी आजकल कौन सी ऋतु बीत रही है। यह सुन कर पंडित जी आगा-पीछा करने और पंचांग ढूँढ़ने लगे। इतने में कुम्हार ने हाथ जोड़ कर कहा कि धर्मावतार यदि आज्ञा हो तो मैं अपनी समझ के अनुसार बताऊँ। आज्ञा पाने पर उसने कहा कि अमुक दिन से ज्यों ही कच्चे बरतन गढ़ कर तैयार करता हूँ त्यों ही झटपट सूख जाते हैं। इसलिए उसी दिन से नियमानुसार अमुक ऋतु होनी चाहिए। अन्त में पंचांग की मिलान करने से उसकी बात सोलह आना ठीक निकली! इस पर राजा ने अत्यन्त प्रसन्न हो कर कहा कि तुम और तुम्हारी जाति सचमुच पंडित है। तुम लोगों को पंडित ही कहना चाहिए। बस, उसी दिन से वहाँ कुम्हार पंडित कहे जाने लगे और वही बात आज तक पाई जाती है। परंतु यह किस्सा बहुत ही कम लोग जानते हैं। इसीलिए छपरे के एक कुम्हार से जब हमने पूछा कि तुम लोग तो पंडित कहे जाते हो न? सो क्यों? इस पर उसने कहा कि नहीं महाराज, हम लोग पंडित नहीं कहे जाते हैं, किंतु 'पँड़ित'। पंडित तो ब्राह्मण लोग कहाते हैं। इससे अधिक वह कुछ न कह सका। पाठक, यह कैसी विचित्र बात है? देखिए, मूर्खतावश यह न समझ कर कि देहातों में गँवार लोग पंडित शब्द को ही बिगाड़ कर पँड़ित कहा करते हैं, उसने तथा उस प्रांत के अन्यान्य लोगों ने भी पंडित तथा पँड़ित शब्दों का अलग-अलग अर्थ समझ रखा है! उनकी समझ में पंडित एक दूसरी जाति ही है और पँड़ित और ही जाति! वे कभी पँड़ित शब्द को पंडित शब्द का अपभ्रंश (बिगड़ा रूप) नहीं मानते। पर, क्या इतने ही से सचमुच पंडित तथा पँड़ित शब्दों के भिन्न-भिन्न अर्थ माने जा सकते हैं और क्या ऐसा मानना ठीक होगा?

दूसरी बात आचार्य शब्द की है। शास्त्रीय रीति के अनुसार सभी यज्ञ, होम, श्राद्ध आदि कर्मों के जानने तथा करने-करानेवाले को ही आचार्य कहते हैं। फिर वह चाहे ब्राह्मण हो या अन्य जातिवाला। अधिकांश आचार्य ब्राह्मण ही हुआ करते हैं। पर, सर्वथा यही नियम नहीं है। कभी-कभी अन्य जाति के लोग आचार्य हो जाते हैं, जैसे आपत्तिकाल में ब्राह्मण का आचार्य क्षत्रिय हो जाता है या योग्य ब्राह्मण के न मिलने पर अन्यान्य लोग भी श्राद्धादि कर्म करा लेते हैं। दक्षिणा की बात दूसरी है। चाहे उसे ब्राह्मण ही क्यों न ले। परंतु आजकल जनता की यही धारणा है कि हर हालत में केवल ब्राह्मण ही आचार्य हो सकता है, सो भी याचक या पुरोहित दल का ही। इसी भ्रममूलक धारणा के अनुसार एक विचित्र बात देखी जाती है। युक्तभ प्रांत के मेरठ आदि पश्चिसमी जिलों में महापात्र या महाब्राह्मण को भी कभी आचार्य कहते थे। वह केवल इसलिए कि मरण समय में एकादशाह के दिन वही संपूर्ण श्राद्धादि कर्म कराता है। इसलिए उचित तो था कि केवल श्राद्धादि कराने के समय ही उसे आचार्य कहते। मगर, काल पाकर महापात्रों की जाति को ही लोग आचार्य कहने लगे। पर, इधर जब लोगों की यह मिथ्या धारण हो गई कि आचार्य तो पुरोहित ब्राह्मण ही कहाता है। महापात्र तो पुरोहित नहीं। उसे आचार्य कैसे कह सकते हैं? तो फिर ठीक पंडित शब्द की ही तरह आचार्य शब्द की भी दुर्दशा की जाने लगी। फल यह हुआ कि महाब्राह्मणों को लोग 'अचारज' कहते हैं और पुरोहित दल वालों को आचार्य। यद्यपि आचार्य शब्द का ही अपभ्रंश 'आचारज' या अचारज' है। पर अब लोग वैसा न समझ उसे एक निराला ही शब्द समझने लगे हैं और तदनुसार ही अचारज जाति भी दूसरी समझी जाती है! आचार्य तथा अचारज को लोग एक नहीं समझते! पर, क्या यह विचार या व्यवहार, जो उन लोगों में हो रहा है, ठीक है? क्या सचमुच आचार्य और अचारज को दो जाति मानना उचित और यथार्थ है? फिर बाभन और ब्राह्मण शब्दों के सम्बन्ध में ही क्यों बड़े-बड़े पंडित 'बाल की खाल खींचते' हैं? उसी में सारी पंडिताई खर्च करने की क्या जरूरत है? यथार्थ में यह केवल पक्षपात, परस्पर द्वेष और अनभिज्ञता का ही फल है। अस्तु।

यह तो हुई ब्राह्मणों की दलबंदी एवं परस्पर द्वेष और पक्षपात की भी थोड़ी-बहुत बात। परंतु इस परस्पर द्वेष की बात का थोड़ा विस्तृत रूप भी देख लेना चाहिए। ब्राह्मणों के ये जितने दल हो गए हैं सभी अपनी ही अपनी उत्तमता और पूज्यता की डींग हाँकते और अन्यों को नीच ठहराते हैं। कान्यकुब्ज लोग अपने सामने किसी को समझते ही नहीं। वे कहते हैं कि :

कान्यकुब्जाद्विजा: श्रेष्ठा धर्मकर्मपरायणा:।
प्रलये नापि सीदन्ति यदि कन्या न जायते॥

'कान्यकुब्ज ब्राह्मण सभी से श्रेष्ठ और धर्म-कर्म में तत्पर हैं। यदि उनके घर कन्या उत्पन्न न हो तो वे प्रलय काल में भी दु:खी नहीं हो सकते' (का.चि. 73)। यहाँ तक कि वे अपने ही घर में एक-दूसरे को नीच बनाते हैं। उनके ही घर में कुलीन, पंचादर और धाकर ये तीन विभाग हैं, जो क्रम से उत्तम, मध्यम और कनिष्ठ कहाते हैं। फिर छह कुल और दस कुल का झगड़ा चलता है। उसमें भी मर्यादा की विश्वाष चलती है। किसी की मर्यादा 20 विश्वात है तो दूसरे की साढ़े उन्नीस, और तीसरे की 18, 17 इत्यादि! सर्यूपारियों को देखिए तो पंक्तितपावन परिचय आदि ग्रन्थ लिख कर अपने आप सर्वोत्तम पंक्ति पावन बन बैठे और दूसरों को उस पद से बेदखल करने का यत्नक किया! उन्होंने देखा कि पंक्तिसपावन ब्राह्मणों का पद सबसे ऊँचा है। इसलिए उसे ही दखल करो। दूसरों को वहाँ से हटाओ। फल यह हुआ कि दूसरों को नीचा दिखाने की आदत पड़ते-पड़ते आपस में भी वही बात होने लगी और तीन तेरह के दो दल बन गए, जिनमें तीन -गर्ग, गौतम शांडिल्य - ने तेरह को हीन ठहराया। फिर उनमें भी पंतिहा और टुटिहा - पंक्तिँबद्ध और त्रुटि की बात चली और पंतिहा लोग टुटिहों को हीन बनाने लगे। इसके बाद उन्हीं के घर में एक महारथी बटुक प्रसाद मिश्र भास्कर, गोबर्धन सराय, काशी के निवासी निकले, जिन्होंने अपनी एक निराली ही डफली बजाई तथा सर्यूपारियों में ही कुछ लोगों को सर्यूपारी और शेष अपने दल को सारवावारी नाम दे डाला! साथ ही, सर्यूपारियों, कान्यकुब्जों तथा शेष ब्राह्मणों को क्षात्रोपेत, मनुवंशज (क्षत्रिय से बने) ब्राह्मण कह केवल अपने दलवाले सरवावादियों को ही अग्रजन्मा ब्राह्मण कहा! ब्राह्मणोत्पत्ति भास्कर में यह कह कर जब संतुष्ट न हुए तो 'अग्रजन्मादि ब्राह्मणोत्पत्ति भास्कर' नाम की पुस्तिका में भी हू-ब-हू वही बातें लिख अन्यान्य ब्राह्मणों को दोगले बना कर ही साँस ली! आप लिखते हैं - 'उक्तू कारणों से यह स्वयंसिद्ध है कि सूर्यनदी के उत्तर तट से उत्पत्ति होने के कारण अग्रजन्मा ब्राह्मणों की संज्ञा आदि में सरवारीण और उक्तख नदी के दक्षिण तट से उत्पन्न होने के कारण मनुवंशज ब्राह्मणों की संज्ञा आदि में सर्यूपारी विख्यात हुई। पश्चाेत कोशलदेश के अतिरिक्तण अन्य देशों में वास करने के कारण इनकी संतानों की संज्ञा उनके देशानुसार प्रचलित हुई। दक्षिण कोशल देश के अतिरिक्ते अन्य देशों में भी मनुजवंशज ब्राह्मणों की उत्पत्ति मनु की संतानों से हुई है। परंतु मूल उत्पादक मनु के कारण उनकी आदि संज्ञा सर्यूपारीण माननीय है। अतएव जिनके प्रवरों में वैश्वालमित्र का प्रयोग देख पड़े उनको मुख्य कान्यकुब्ज जानना।' इसी तरह कान्यकुब्जों ने भी सनाढ्य‍ आदि को हीन ठहराया और एक ने यहाँ तक कह डाला कि 'संन्यासीपुत्र: सनाढ्य '। शाकद्वीपियों को तो सभी ब्राह्मण समुदाय ने ब्राह्मण समाज से अलग ही समझा, या अगर किसी कदर कुछ माना भी तो यज्ञादि में जाने योग्य नहीं ठहराया। जैसा कि कान्यकुब्ज वंशावली में लिखा है:

कान्यकुब्जा द्विजा: सर्वे मागधं माथुरं विना।
शाकद्वीपनिवासीनं तौरान्सान्नहमोचकान॥
मागधा माथुरास्तौरा शाका सान्नाहमोचका:।
यज्ञादौ नहि पूज्यन्ते स्थाने पूज्या भवन्ति हि॥

'मगध, माथुर, शाकद्वीपी, तौर सन्नाह (सनाढ्य ) और मोचकों को छोड़ शेष सभी ब्राह्मण कान्यकुब्ज ही हैं। इन पूर्वोक्त् मगध आदि की यज्ञ में पूजा नहीं होती है। हाँ, अपने स्थान पर भले ही होती हो।' मिथिला आदि देशों में तो यहाँ तक कह डालते हैं कि :

कूष्माण्डं महिषीक्षीरं बिल्वपत्रं मगद्विजा:।
चत्वार्येतानि वस्तूनि श्राद्धेषु परिवर्जयेत्॥

'कुम्हड़ा, भैंस का दूध, बिल्वपत्र और शाकद्वीपी ब्राह्मण इन चारों को श्राद्ध में नहीं आने देना चाहिए।' इतना ही नहीं, मैथिल लोग अन्य ब्राह्मणों को अत्यन्त हीन समझते हैं। यहाँ तक कि साधारण बोलचाल में गौड़, कान्यकुब्ज आदि को इतर या अन्य ब्राह्मण न कह कर प्राय: 'इतर जाति' ऐसा कहा करते हैं! पूर्वोक्तअ मैथिलों आदि ने आपस में ही यह भी प्रचार कर रखा कि हमारे ही समाज में सवा लाख ऐसे ब्राह्मण विद्यमान हैं जो भिन्न-भिन्न समय में जरासंध आदि द्वारा नीच जातियों को यज्ञोपवीत आदि पहना कर बना दिए गए हैं और सवालक्खी कहे जाते हैं जैसा कि 'पंक्तिो पावन परिचय' में लिखा है कि - 'सुना है, इसी राजा यवनारि के यज्ञ में सवा लाख ब्राह्मण खिलाए गए। उनमें से बहुत अन्य जाति को भी ब्राह्मण बना कर (ब्राह्मणों के अभाव से) मंत्रियों ने खिला दिया। अन्त में राजाज्ञा से ब्राह्मणों को उन्हें अपने में मिला लेना पड़ा। तभी से वे निंद्य ब्राह्मण समझे जाते हैं। यह कथा ईश्वार जाने कहाँ तक सत्य है। पर ऐसी कथा सब देशों में ही सुनी जाती है। सुनते हैं कि मिथिला में राजा सेवई सिंह ने भी इसी भाँति सवा लाख का संकल्प किया और उसमें भी यही सब बातें हुईं और खुँटीफरोश, ढकनीफरोश, सूअरगंधि, दढ़ियरे मिला लिए गए। दाक्षिणात्यों में भी ऐसी ही मिलती-जुलती कथा है।' कान्यकुब्जों में अमतारा के पाठकों आदि की भी ऐसी ही कथा कही जाती है।

इधर पंचगौड़ों के घर में परस्पर गाली-गलौज की यह बात तो बहुत पुरानी नहीं है। परंतु दाक्षिणात्यों ने बहुत पहले से ही जो पद इधर के ब्राह्मणों को दे रखा है वह भी सुनने ही योग्य है। समानता का दावा तो दूर रहे, उन्होंने तो इस देश के सर्यूपारी, मैथिल या कान्यकुब्ज आदि के हाथ का पानी तक पीना भी अनुचित मान रखा है! इनके लिए उनके शब्द सागर में राँगड़े और काशी शूद्र शब्द ही हैं! वे लोग न तो प्रथम इन्हें वेद पढ़ाते थे और न संन्यास ही देते थे। वही बात आज तक भी है। पर, अब तो इन लोगों में कुछ वेद और संन्यास का प्रचार हो जाने से काम रुका नहीं है, किंतु चला जा रहा है। लेकिन प्रथम तो रुक ही गया था। यही बात श्रीमान स्वामी विशुद्धानन्द सरस्वती जी के जीवन-चरित्र 'विशुद्धचरितावली' के प्रथम भाग के 109, 110 पृष्ठों में 'सुदर्शन' संपादक पं. माधव प्रसाद मिश्र ने इस प्रकार लिखी है - संन्यास ग्रहण करने की इच्छा से विरक्तद भगवान दत्त (भविष्य गौड़, स्वामी तारकब्रह्मानन्द सरस्वती - स्वामी विशुद्धानन्द सरस्वती के गुरु) घर से निकले। सोचा कि कहाँ चलें! चले तो चलें, पर काशी में तो कोई दक्षिणी गौड़ ब्राह्मण को संन्यास न देगा। उन अभिमानियों के समीप तो गौड़ ब्राह्मण ब्राह्मण ही नहीं हैं; तुच्छादपि तुच्छतर तुच्छतम हैं। फिर वहाँ जाना वृथा है। दक्षिण देश में चलें, वहीं किसी महात्मा से संन्यास ग्रहण करेंगे। गौड़ ब्राह्मणों के लिए अब तक संन्यास का मार्ग दाक्षिणात्य लोगों की हठ रूपी अर्गला से अवरुद्ध था। अब उसे उन्मुक्त हुआ देख कर गौड़कुल के इस सबसे प्रथम संन्यासी को सब काशीवासी 'गौड़ स्वामी' कहने लगे। महाराष्ट्रों के राज्यसमय में कितने ही अहंकारोन्मत्त दक्षिणी पंडित पंचगौड़ ब्राह्मणों को 'राँघड़ा' अर्थात व्रात्य वा नीच के नाम से घृणा के साथ पुकारा करते थे और अपने को आदर्श स्वरूप चरित्रवान ब्राह्मण समझते थे। उनके इस अनुचित नामकरण का प्रतिवाद करने की सामर्थ्य उस समय पंचगौड़ जाति में विद्यमान न थी। दक्षिण लोगों ने गौड़ ब्राह्मणों को वेद पढ़ाना और अग्रवाल वैश्यों को वेद सुनाना भी छोड़ दिया। सुतरां, गौड़ ब्राह्मणों के विरुद्ध जो संस्कार पहले पहल केवल अदूरदर्शी, अहंकारी पुरुषों के हृदय में उत्पन्न हुआ था, शेष में उसने दाक्षिणात्यमात्र के हृदय पर अपना अधिकार कर लिया। उसी कुसंस्कार का यह फल हुआ कि गौड़ ब्राह्मण जाति ही संन्यास के अयोग्य समझी गई!; यही हाल इस देश के अयाचक ब्राह्मणों के भी सम्बन्ध में अन्यान्य ब्राह्मणदल ने कहीं-कहीं करना शुरू किया था और अब भी कहीं-कहीं उस बात की गंध पाई जाती है। इस देश के अयाचक कहीं पश्चिशमा, कहीं बाभन, कहीं भूमिहार, कहीं जमींदार, कहीं तगे या त्यागी और कहीं महियाल, जगन्वंशी आदि कहे जाते हैं। इनके सम्बन्ध में भी वही पूर्व की तरह बहुत सी कथाएँ रची जाती है। काशी के समीपवर्ती तथा उससे पूर्व के जिलों में रहनेवाले बहुत से पुरोहित ब्राह्मण इनके सम्बन्ध में अनेक बेहूदे प्रश्नउ किया करते हैं और उत्पत्ति आदि की बातें भी बहुत चलती हैं। उन भलेमानुसों को यह तो कहाँ से मालूम होगा कि जब सर्यूपारी, कान्यकुब्ज और मैथिल आदि की उत्पत्ति का ही ठिकाना नहीं, तो फिर त्यागी, भूमिहार, पश्चिकमा या जमींदार आदि की उत्पत्ति कहाँ मिलेगी? हाँ, शास्त्रों में केवल ब्राह्मणों की उत्पत्ति मिलती है जो सबके लिए बराबर ही है। बल्कि गाजीपुर, बलिया और आरा आदि जिलों के पुरोहिती करने तथा अपने को ब्राह्मण कहने वालों की दशा तो और भी शोचनीय है। उनसे यदि प्रश्नत किया जावे कि आप कौन ब्राह्मण हैं, तो कभी अपने को कान्यकुब्ज बताएंगे और कभी सर्यूपारी बनेंगे। आरा-निमेज के ओझा लोग बहुत दिनों से अपने को कान्यकुब्ज कहते-कहते, अब हाल में सर्यूपारी सभा करा कर सर्यूपारी कहने लगे हैं! फिर भी अभी तक अधिकांश कान्यकुब्ज ही बनते हैं! इतना ही नहीं। उनमें एक तीसरा दल यह कहता है कि हम लोग मैथिल हैं! मिथिला से दो मैथिल चक्रपाणि झा और शूलपाणि झा निमेज में आए थे, जिनके नाम अभी तक मिथिला के पुराने पंजीकारों की पंजी में पाए जाते हैं। बस, उन्हीं में से एक के वंशज निमेज के ओझा कहाते हैं और दूसरे के वंशज उन्हीं लोगों के महाब्राह्मण। उनके पुरोहित पराशर गोत्र ओझा हैं जो सुरगुनियाँ कहाते हैं। यह सुरगुनियाँ मैथिल सुरगने से बना मालूम होता है। सुरगुने भी पराशर गोत्र ही हैं। यह लीला यहीं खत्म नहीं होती। गाजीपुर के नारायणपुर आदि ग्रामवासी किनवार नामधारी भूमिहार ब्राह्मणों के पुरोहित अपने को नगवा कहते हैं। उनकी वंशावली मुझे स्वयं देखने का अवसर प्राप्त हुआ है। उससे प्रकट है कि किनवार, नोनहुलिया, कुढ़नियाँ (आजमगढ़ के सर्यूपार आदि के भूमिहार ब्राह्मण) नगवा, वीरपुर के वहियार उपाध्याय और निमेज के ओझा ये सब एक ही के वंश में हुए और मूल में एक ही हैं। इन सबों का गोत्र कश्यप है इसमें तो संदेह नहीं। यह दुर्दशा तो सबसे बड़े और धनी बननेवाले निमेज के ओझा लोगों की है।

इसके सिवाय आरा आदि पूर्वोक्त। जिलों में ऐसे बहुत ब्राह्मण पाए जाते हैं जिनके सम्बन्ध में किंवदंती है कि वे आरा-चैनपुर के क्षत्रिय राजा शालिवाहन के पुरोहित हरसू पांडे के द्वारा उसी राजा के यज्ञ में नीच जातियों से पूर्वोक्तज सवा लक्खियों की भाँति ब्राह्मण बनाए गए। इस किंवदंती का कारण यही है कि वे लोग अपना पता ठीक-ठीक बता नहीं सकते। बात यह है कि जो ब्राह्मण इन प्रांतों में रहते हुए भी अपने को कान्यकुब्ज या सर्यूपारी बताते हैं उन्हें अपने पूर्वजों का सर्यूपार या कान्यकुब्ज देश में होनेवाला मूल स्थान बताना पड़ता है, जहाँ से वे लोग इस देश में आए। नहीं तो फिर कैसे पता चलेगा कि यह लोग आदि में कान्यकुब्ज देश के थे अथवा सर्यूपार के? उसी मूल स्थान को पश्चिकम के जिलों में निकास, काशी के समीप डीह और मिथिला में मूल के नाम से पुकारते हैं। परंतु ये पूर्वोक्तच आरा, बलिया, गाजीपुर आदि जिलों के प्राय: सभी, नहीं तो अधिकांश, कभी तो सर्यूपारी बनते हैं और कभी कान्यकुब्ज। तिस पर भी तुर्रा यह है कि अपने आपको सर्यूपारी बता कर अपने पूर्वजों का डीह कान्यकुब्ज देश में बताते हैं, न कि सर्यूपार में। इन दोनों की अपेक्षा और भी अधिक संख्यावाले वे हैं जिनके डीह न तो सर्यूपार में ही हैं और न कान्यकुब्ज में ही। जैसे नगवा पांडे, बटवा उपाध्याय, पँड़री के तिवारी, अग्रहरी के दूबे, मचैयाँ पांडे, निमेज के ओझा, बेलौटी के तिवारी, गारा के चौबे, ओड़ी बैरी के तिवारी, ओड़हुला के पाठक, करिगहिया, तिवारी, बधिया दूबे, सुअराटाँड़ के मिश्र, चोरकाड के मिश्र, चकौंढ़ पांडे, ओयनासोनबरस के पांडे इत्यादि। इसी तरह बढ़नियाँ, सिलवटिया आदि जानना चाहिए। इन स्थानों में से अधिकांश बलिया और आरा आदि में ही हैं और कुछ का पता ही नहीं है। आरा-कोइलवर से दक्षिण रामासाँढ़, चेला, सुरंगापुर, पहाड़पुर, माँड़नपुर और बेलौंटी आदि के सर्यूपारी नामधारी अपने हाथों खूब ही हल भी जोतते हैं। 'अगर बेलौंटी रामासाँढ़। ये सब तो हर गहैं अपार'। नारायणपुर में बहुत से ऐसे हैं जो कभी भार्गव बनते हैं तो कभी भारद्वाज और अपने को कान्यकुब्ज कहते हैं। पर अपना डीह बताते हैं सर्यूपार में बृहद्गाँ व। गाजीपुर के शेरपुर, रेवतीपुर आदि के उपाध्याय लोग अपने को भारद्वाज गोत्र कहते हैं और डीह बताते हैं जगवल; जिसका पता न तो सर्यूपारियों की ही वंशावली में है और न कान्यकुब्जों की वंशावली में। इसी प्रकार रेवतीपुर के पांडे कहानेवाले अपने को वहाँ के पूर्व निवासी कस्तुवार ब्राह्मणों के पुरोहित कहते और अपना गोत्र पराशर बताते हैं। यद्यपि वे अपने को कान्यकुब्ज कहते, पर सर्यूपार में सिलासान नामक अपना डीह बताते हैं! एक बात और भी है। कस्तुवारों के वर्तमान पुरोहित भी पांडे ही कहाते हैं और अपना गोत्र वसिष्ठ बताते हैं। यह भी स्मरण रहे कि वस्तुवार का भी गोत्र वसिष्ठ ही है। संभव है कि उनके वसिष्ठ गोत्र पुरोहितों का भी वही हाल हो जैसा कि अधिकांश हुआ करता था कि एक भाई यजमान बन गया तो दूसरा पुरोहित। जैसा कि नगवा लोगों का किनवारों के साथ दावा है। पर निस्संदेह यह दशा गड़बड़ी से खाली नहीं और इसी से संदेह होता है। लोग वर्तमान पुरोहितों के गोत्र और डीह सही मानें या रेवतीपुर वालों के अथवा दोनों के? हमारे इस कथन का यह आशय कदापि नहीं कि यह पूर्वोक्तव ब्राह्मण दल ब्राह्मण समाज से बहिष्कृत कर देने योग्य हैं, ब्राह्मण नहीं है या वास्तव में नीच हैं। यह स्वीकार करने को हम कदापि तत्पर नहीं हैं। किंतु हमारा तात्पर्य यही है कि यही पूर्व प्रदर्शित आरा, बलिया, गाजीपुर आदि के महारथी लोग भूमिहारों या अन्यान्य अयाचक आदि ब्राह्मणों के सम्बन्ध में ऊटपटाँग बातें कहा करते और कल्पनाएँ किया करते हैं। परंतु स्वयं अपनी दशा विचारते ही नहीं। जिन्हें अपना हाल विदित ही नहीं उन्हें ही दूसरे ही की फिक्र पड़ी है, यही तो विचित्रता है! उनमें कोई-कोई जो कुछ थोड़ी-बहुत उलटी-सीधी बातें अपने सम्बन्ध में बताते भी हैं, वह भी इसलिए नहीं कि उन्हें परम्परा से उनका ज्ञान प्राप्त है। किंतु आजकल की छपी-छपाई कान्यकुब्जों तथा सर्यूपारियों की वंशावलियाँ देख कर ही उन्हीं में से अपने गोत्र के कुछ डीह आदि याद कर लेते हैं। बस, यही तथ्य है। ऐसी दशा में इन भलेमानुसों का दूसरे पर आक्षेप व उसके विषय में खोद विनोद करना क्या कभी भी उचित है? यह कौन सी बुद्धिमत्ता कही जा सकती है कि स्वयमेव शीशे के मकान में रह कर दूसरों के ऊपर ढेले फेंके? पर, किया क्या जावे, संसार की ऐसी दशा है कि; अपने ढेंढ़र को न देखे और गैरों की फुल्ली निहारे!' यदि सच पूछा जावे तो इस पूर्व प्रदर्शित गाली-गलौज और ब्राह्मणानुचित कर्मों को त्याग सभी ब्राह्मण दलों का परस्पर भ्रातृभाव से रहना एवं शास्त्रों के अध्ययन, अध्यापन, सत्कर्मों के अनुष्ठान आदि में अपना अमूल्य समय-लगा कर गई-बीती पूर्व की कौमुदी को पुनरपि उद्दीपन करना चाहिए। और यदि किसी को किसी दूसरे ब्राह्मण समाज पर कटाक्ष अथवा दोषारोपण कर के जोंक का ही कर्म करना रुचे तो उसके लिए भी यही उचित है कि प्रथम अपना पूरा हाल जान ले और बाद को जिस समाज में दोष दिखाना अपना धर्म समझता हो उसका भी पूरा-पूरा विवरण जान ले। पीछे से भले ही अपनी मलीनता का परिचय दे। उसे रोकने कौन जाता है और ऐसे महापुरुषों को रोक ही कौन सकता है?

भला कहिए न, अयाचक-तगा, भूमिहार, पश्चिममा आदि ब्राह्मणों के तो सर्यूपारियों, कान्यकुब्जों, मैथिलों और गौड़ों के साथ लड़की-लड़के दोनों के विवाह परस्पर होते हैं। जैसा कि पूर्व में कहा गया है और ब्रह्मर्ष वंश विस्तर से भी स्पष्ट है। यदि यह बात न होती तो सन 1911 ई. वाली भागलपुर की मैथिल महासभा में इस विवाह के रोकने का प्रस्ताव ही क्यों किया जाता? यह भी बात उक्तक ग्रन्थ में लिखी गई है। इसके अलावा मैथिल महाराजाओं के जो पत्र पश्चि मा ब्राह्मणों के पास आए हैं और जिनकी नकल उक्तख ग्रन्थ में छपी है, उनमें वे लोग इन ब्राह्मणों को नमस्कार क्यों लिखते आए हैं? वर्तमान महाराज सर रमेश्वनरसिंह ने श्री कामेश्वोर नारायण सिंह, नरहन, को जो पत्र महामहोपाध्याय चित्रधार मिश्र द्वारा भिजवाया था और जिसकी नकल वहाँ ही दी गई है, उसमें उन्होंने उन्हें नमस्कार क्यों लिखा है और उन्हीं के वंश के पूर्व महाराजे द्विजराज काशीराज के वंश के महाराजाओं को प्रणाम क्यों करते और लिखते आए हैं? रीवाँ और डुमराँव के क्षत्रिय महाराजाओं ने सदा से ही भूमिहार ब्राह्मणों का पालन ही किया है। यह बात भी वहाँ सप्रमाण लिखी गई है। अभी तो हाल में ही डुमराँव के महाराजा राधा प्रसाद सिंह की मृत्यु के उपरांत महारानी साहिबा के दरबार में कुछ दुष्टों ने ऐसी चाल चली थी कि वहाँ के ही चौधरी टोले के चौधरी बिगनराय वगैरा को जो महाराजे लोग सदा से पालन, प्रणाम करते आए थे और ब्राह्मणोचित सत्कार करते थे, वह बंद कर दिया जावे और थोड़े दिनों तक यह बात होना भी शुरू हुई। इस पर प्रारंभ में ही पूर्वोक्तर चौधरी साहब ने दरबार छोड़ दिया और दरबार से आए हुए अपने पास के उन पुराने पत्र को इकट्ठा कर के महारानी के पास भिजवा दिया, जिनमें पालागन, प्रणाम लिखे गए थे। बस, इसी पर उनकी विजय हुई और वही बात आज तक चली जा रही है। पिपरा-नेपाल राज्य-के सूबा पंडित गोपाल मिश्र तथा उनके वंशजों का, जो बसमैत मूल के गर्गगोत्र पश्चिपमा ब्राह्मण हैं, नेपाल दरबार में ब्राह्मण का मान चला आता है और अभी तक दरबार में उनका ब्राह्मणोचित आदर-सत्कार ही होता है। इसके अतिरिक्तश इन भूमिहार ब्राह्मणों को कान्यकुब्ज ब्राह्मणों ने ऐसा उच्च आसन दिया है कि कश्यप गोत्र कान्यकुब्जों का मूलपुरुष भूमिहारों को ही माना है। उन मूलपुरुष का नाम अनंतराम और उनके लड़के का नाम गर्भू था, जिनसे ही उनका विस्तार हुआ। वह कानपुर के मदारपुर नामक स्थान के निवासी थे। यह बात कान्यकुब्ज वंशावलियों में प्राय: सर्वत्र पाई जाती है और इसका सविस्तार विवरण ब्रह्मर्ष वंश विस्तर में है।

यदि सर्यूपारियों की ओर देखें तो वहाँ भी एक बात कान्यकुब्जों की तरह पाई जाती है, जो आज तक विपरीत ही कही जाती थी। बात यह है कि विसेन क्षत्रियों और पयासी मिश्रों की कथा लिखते हुए मझौली के लाला खड्गबहादुरमल ने 'विसेनवंश-वाटिका' में यह लिखने का साहस किया है कि सारस्वत ब्राह्मण मयूरभट्ट के ही वंश में पयासी के मिश्र, विसेन क्षत्रिय और हथुवा आदि के बगौछिया ब्राह्मण हैं। यद्यपि इस बात का सप्रमाण और विस्तृत खण्डन ब्रह्मर्ष वंशविस्तर में किया जा चुका है और वहाँ यह बात और ही प्रकार से सिद्ध की गई है। पर, उसके बाद के अन्वेषणों से यह पता चला है कि मयूरभट्ट सारस्वत ब्राह्मण न हो कर सोनभदरिया मूल के भूमिहार ब्राह्मण वत्सगोत्र थे। इस बात को सभी मानते हैं कि वह गया जिले में सोन के किनारे रहते थे और कुष्ठ होने पर उन्होंने गया - देव (मूँगा) के सूर्यमन्दिर में सूर्य की आराधना भी की थी। बस, इसी से हमारी बात पुष्ट हो जाती है। उस देव के सूर्य मन्दिर के पुजारी बहुत दिनों से सोनभदरिया ब्राह्मण होते चले आते हैं और मन्दिर भी उन्हीं के अधिकार में था। वे लोग अपने को मयूरभट्ट के वंशज कहते हैं। वहाँ ऐसी ही प्रसिद्धि है। यद्यपि इधर कुछ दिन कई कारणों से उन लोगों ने धीरे-धीरे शाकद्वीपियों के हाथ अपना मन्दिर कई बार कर के बेच डाला है। फिर भी अभी तक उस मन्दिर का आधा आना हिस्सा साक्षी देने के लिए उन्हीं लोगों के हाथ में है और उसमें दो हिस्सेदार पं. सुद्धू पांडेय और पं. खेदा पांडेय हैं। इससे प्रकट है कि भूमिहार ब्राह्मणों के ही वंशज पयासी के मिश्र सर्यूपारी हैं। विसेन क्षत्रियों की तो बात ही क्या कहनी है? फिर, उन्हीं ब्राह्मणों पर कटाक्ष करना या उन्हें ही नीचा दिखाने का साहस करना मूर्खता, दुष्टता तथा हृदय की मलीनता नहीं तो और क्या है? नि:संदेह इसका एक यह भी कारण है कि इतर ब्राह्मण दलों की अपेक्षा भूमिहार आदि अयाचक ब्राह्मणों में विद्या की और विशेष कर संस्कृत विद्या की कमी है। यदि संस्कृत विद्या का प्रचार रहता तो समाज अवश्यमेव अपने स्वरूप और कर्तव्यों को शास्त्रों के द्वारा जानता, मानता। पर स्मरण रहे कि शास्त्रों का यथार्थ ज्ञान तो अन्यान्य दलों में भी एक प्रकार से नहीं ही है। तभी तो आज प्राय: सभी अन्यथा ही समझने लगे हैं। नहीं तो भला कहिए न, कहीं प्रतिग्राही होने और परान्नभोजन से ब्राह्मण उत्तम हो सकता है? यही ब्राह्मणता का एकमात्र चिह्न माना जा सकता है? परंतु, आज ऐसा ही हो रहा है, जिसे आँखों देखते और कानों सुनते हैं। अस्तु।

संस्कारों की तरफ यदि ध्यान दिया जावे तो ब्राह्मण समाज की दुर्दशा का पूरा पता लग जाता है। गर्भाधान आदि सोलह अथवा अड़तालीस संस्कारों की तो बात ही क्या कहें? उनका करना तो दूर रहे, अधिकांश लोग उनके नाम तक भी नहीं जानते। जब संस्कारों का ही अभाव हो रहा है तो फिर संस्काराधीन होनेवाले कर्मों की क्या बात कहें? फल यह हो रहा है कि चाहे कहने और डींग मारने के लिए कोई भी कुछ बने और बोले। पर, विचार कर देखने से सभी लोग शूद्र हो रहे हैं। बल्कि शूद्र जाति अपने स्थान पर पड़ी रहने के कारण अच्छी है। लेकिन अपने स्थान से पतित हो जाने के कारण ब्राह्मण समाज तथा क्षत्रियादि भी उन शूद्रों से भी गए-गुजरे हैं -निस्सत्व और निस्तेज हो रहे हैं। मनु आदि का कहना है कि :

वैदिकै: कर्मभि: पुण्यैर्निषेकादिर्द्विजन्मनाम्।
कार्य: शरीरसंस्कार: पावन: प्रेत्य चेह च॥26॥
गार्भै र्हो मैर्जातकर्मचौडमौञ्जीनिबन्धनै:।
बैजिकं गार्भिकं चैनो द्विजानामपमृज्यते॥27॥
स्वाध्यायेन व्रतैर्होमैस्त्रौविद्येनेज्यया सुतै:।
महायज्ञैश्चर यज्ञैश्चै ब्राह्मीयं क्रियते तनु:॥28॥

'द्विज मात्र के गर्भाधान आदि शरीर संस्कार वैदिक मंत्रों से करना कराना चाहिए। उसी से मनुष्य इस लोक तथा परलोक में पवित्र होता है। गर्भाधान आदि के होम प्रभृति और जातकर्म, मुंडन तथा उपनयनादि संस्कारों के करने से बीज और गर्भ के सभी दोष दूर हो जाते हैं। वेद पढ़ने और उसके लिए ब्रह्मचर्यादि व्रत, अग्निहोत्रादि, वैश्वंदेवादि, पंचमहायज्ञ और दर्शपूर्णमासादि कर्मों के करने से ही द्विजों का शरीर ब्रह्मप्राप्ति के योग्य होता है, अन्यथा नहीं,' (मनु., 2/26-28)। गर्भाधान कर्म तो दूर रहा, संतानोत्पत्ति के सम्बन्ध में लोगों की प्रकृति आसुरी हो रही है! फल यह होता है कि कामबुद्धि से उत्पन्न होनेवाले बच्चे भी वैसे ही कामुक, मेधारहित तथा शरीरबल हीन और निस्तेज होते हैं, जिससे प्रतिदिन संतान की शक्तिक क्षीण होती जा रही है। संस्कारों के नाम पर तीन संस्कार शेष रह गए हैं। यद्यपि उनकी भी दशा अच्छी नहीं है। विधिवत होना तो दूर रहा, लोगों ने उन्हें लीला ही समझा है और उसी प्रकार से किए भी जाते हैं। फिर भी सभी लोग उनका नाम नहीं भूले हैं, यही गनीमत है। शेष संस्कारों का यद्यपि पता नहीं है, फिर भी उनके नाम पर कभी-कभी कुछ खिला-पिला देना अथवा ब्राह्मणों को कुछ देना अपना धर्म समझा जाता है। इसीलिए चाहे जातकर्म हो, न हो, पर मूल और धनिष्ठा की शांति पर पूरा ध्यान केवल इसीलिए रहता है कि उसमें पुरोहित दल को आमदनी होती है। इसीलिए कभी-कभी वह शांति धनिकों के मत्थे जबर्दस्ती भी मढ़ी जाती है! इस बात का मुझे स्वयं अनुभव है। तीन संस्कार जो अभी तक भूले नहीं है। उपनयन, विवाह और अंत्येष्टि हैं। उनमें उपनयन की तो एक प्रकार से काशी के समीपवर्ती प्रांतों में इतिश्री हो रही है। अधिकांश धनिकों के बच्चों के विवाहकाल में ही उससे दो-चार घंटे पूर्व उनके गले में यज्ञोपवीत, थोड़ा सा नाटक करने के बाद, डाल दिया जाता है। यह क्रिया अधिक से अधिक एक घंटे में संपन्न की जाती है। सो भी केवल ब्राह्मणों में ही। क्षत्रियों की तो दशा इस विषय में और भी गई-गुजरी है। उनके यहाँ तो प्राय: यह भी नहीं होता। सिर्फ विवाहकाल में जनेऊ पहना दिया जाता है और यदि विवाह न हुआ तो प्राय: बिना यज्ञोपवीत ही रहते हैं! वैश्यों की दशा और भी शोचनीय है। बहुतों के संस्कार बिलकुल होते ही नहीं और यज्ञोपवीत उनके लिए एक अज्ञात पदार्थ है! हाँ, जिन ब्राह्मणों का विवाह गरीबी के कारण नहीं होता या देर से होता है उनका संस्कार कुछ नाममात्र के लिए अवस्था अधिक होने पर होता है। पुरोहित समाज के अधिकांश लोग किसी देवस्थान पर, या विंध्याचल में भगवती के पनाले में जनेऊ डुबो कर बच्चों के गले में डाल देते हैं! उनकी देखादेखी दूसरों में भी यह बात कहीं-कहीं पाई जाती है। उपनयनकाल में गायत्री आदि का उपदेश पुरोहित या व्यास ही करते हैं। यह ठीक नहीं। क्योंकि पारस्करगृह्यसूत्र के भाष्य के उपनयन प्रकरण में गदाधर ने गर्ग का वचन इस प्रकार उद्धृत किया है कि :

पिता पितामहो भ्राता ज्ञातयो गोत्रजाग्रजा:।
उपायनेऽधिकारी स्यात् पूर्वाभावे पर: पर:॥
पितैवोपनयेत्पूर्वं तदभावे पितु: पिता।
तदभावे पितुर्भ्राता तदभावे तु सोदर:॥

'उपनयन काल में गायत्री आदि का उपदेश पिता ही करे, उसके न रहने पर पितामह, उसके भी न रहने पर भाई, दायाद, सगोत्र और ब्राह्मण करे। प्रथम पिता ही उपदेश करे, उसके अभाव में ही पितामह, उसके अभाव में चाचा और उसके अभाव में सहोदर भाई करे।' चाहे क्षत्रिय-वैश्य को भले ही ब्राह्मण ही उपदेश करें, क्योंकि उसके बाद अध्यापन का अधिकार उन्हीं को है, पर ब्राह्मण के बच्चों के लिए तो ऊपर लिखा नियम ही माननीय है। उपनयन की अवस्था भी साधारणतया ब्राह्मण के लिए जन्म या गर्भ से आठवाँ वर्ष है। परंतु यदि किसी आपत्तिवश अत्यन्त विलंब हो जावे तो भी सोलहवें वर्ष से आगे नहीं जाने देना चाहिए, नहीं तो पतित हो जाते हैं। लेकिन यदि ब्रह्मतेज कामना हो तो पाँच वर्ष में ही उपनयन करा कर गायत्री का अनुष्ठान कराना चाहिए। जैसा कि मनुस्मृति के द्वितीय अध्याय के 36 से 40 तक के श्लोनकों से स्पष्ट है। यह रीति अभी तक मिथिला आदि देशों में और पश्चियम में भी पाई जाती है। उन देशों में गायत्री के उपदेश करनेवाले (आचार्य) भी पिता आदि ही होते हैं। लेकिन यदि किसी प्रकार से संस्कार हो भी गया तो भी गायत्री का नाम तक भी अधिकांश ब्राह्मण मरणपर्यन्त जानते ही नहीं! फिर भी बड़ी-बड़ी डींगें मारते हैं। इस बात में भी मिथिला काशी के प्रांतों से कहीं आगे है, यद्यपि अन्यान्य बातों में वह भी गिरी ही है।

दूसरे विवाह संस्कार की तो निपट दुर्दशा है। कहीं वर बिकते हैं तो कहीं कन्या और कहीं पर दोनों! काशी के आसपास तो प्राय: वरों के ही बेचने (तिलक दहेज) की रीति है। पर मिथिला में दोनों की ही। साधारण श्रेणी के लोग कन्या विक्रय करते हैं तो धनी-मनी मैथिल ही तथा पश्चि मा, वर का ही विक्रय करते देखे जा रहे हैं। यद्यपि दोनों ही बातें खराब हैं और मनु आदि ने निषेध भी किया ही है। पर मानता कौन है? वैवाहिक क्रिया की ओर ध्यान दें तो सोलहों आने सफाई है! प्राय: वर-कन्या दोनों पक्ष के मूर्ख पुरोहित ही यह कृत्य कराते हैं, जिनको कि अक्षर से भेंट ही नहीं! यदि है भी तो केवल शपथ खाने-भर के ही लिए। जहाँ देखिए, प्राय: सभी बिना पुस्तक के! पोथी खोलना तो पाप समझा जाता है और जो खोलता है उसकी हँसी मूर्ख पुरोहित और यजमान दोनों मिल कर करते हैं! वे कहते हैं कि अमुक पंडित को तो विवाह कराना भी नहीं आता। नहीं तो भला पुस्तक देखने की क्या आवश्यकता थी? कहिए न, भला वैदिक कर्म विवाह वेद मंत्रो से होगा और वे मन्त्र जबानी ही अनाप-सनाप बोले जाएँगे! इसी से तो फल भी बुरा हो रहा है। विधवाओं की संख्या अधिक बढ़ रही है! बालविवाह, वृद्धविवाह तथा बहुविवाह की भी प्रथा जोरों पर है, जिससे व्यभिचार बढ़ रहा है और विधवाओं की संख्या बढ़ाने में भी वह कम सहायक नहीं है। धनी लोग मरते समय तक 3-3, 4-4 विवाह करते जाते हैं। फल यह हो रहा है कि गरीब या साधारण श्रेणी के लोगों में इस समय 25 प्रति सैकड़े को बिना विवाहे रह जाना पड़ता है। इसका फल भविष्य में बड़ा बुरा होगा। जनसंख्या में बहुत कमी हो जावेगी। नाच-तमाशे की प्रथा दिनों-दिन जोरों पर है। सुधारकों की अक्ल दंग है। 'मर्ज बढ़ता गया ज्यों-ज्यों दवा की' वाली बात है। जिस विवाहकाल में विद्वानों की सभा कर के गृहस्थाश्रम के धर्मों और कर्तव्यों पर विचार करना चाहिए कि इस विषय में शास्त्र क्या कहता है, उसी शास्त्र के अर्थ की मीमांसा करनी चाहिए - शास्त्रार्थ करना चाहिए। उसकी जगह ही वेश्या का नाच और पंडितों का झगड़ा होता है! व्याकरण के किसी सूत्र की एक बात पर कुत्ते की तरह कुछ देर तक दो अपनी भौं-भौं करते और लड़ते है। बस आजकल का यह शास्त्रार्थ है! गोया, नाच देखते-देखते घबड़ा कर लोग दिल बहलाव के लिए विदूषक का-सा तमाशा कराते और ठट्ठा मार कर हँसते हैं!

अंत्येष्टि संस्कार की बात ही निराली है। एकादशाह के दिन जो महाब्राह्मण या महापात्र श्राद्धादि कराते और शय्या आदि का दान लेते हैं वे तो और भी निरक्षर और दुराचारी हो रहे हैं। बहुत से देशों में उनकी दशा शूद्रों से अच्छी नहीं। और देशों की तो नहीं कह सकते, पर काशी के प्रांतों में उन्हें लोग छूते तक नहीं और न वे किसी की खाट पर बैठ सकते हैं! फिर भी वही दान के अधिकारी समझे गए हैं और उनके पदार्पण बिना मृत पुरुष के लिए स्वर्ग की सीढ़ी बनती ही नहीं! यदि स्कूल पाठशाला, या गोशाला के लिए कोई एक पैसा भी माँगे तो देना कठिन है। पर, उनके लिए तो जमीन-जायदाद बेच कर भी देने के लिए सामग्री तैयार की जाती है! इसके बाद ब्राह्मण भोजन के समय की बात और भी विलक्षण है। जैसा कि कह चुके हैं, लोग कर्ज ले कर भी अधिक से अधिक संख्या में नाम के लिए मूर्खों और पतितों को खिलाना ही एकमात्र अपना कर्तव्य समझते हैं!! हालाँकि श्राद्ध के समय विशेष कर सुपात्र ब्राह्मण की जाँच करने की आज्ञा मनु आदि ने दी है। जैसा कि :

दूरादेव परीक्षेत ब्राह्मणं वेदपारगम्।
तीर्थं तद्धव्यकव्यानां प्रदाने सोऽतिथि: स्मृत:॥
सहस्रं हि सहस्राणामनृचां यत्र भुञ्जते।
एकस्तान्मंत्रवित्प्रीत: सर्वानर्हति धर्मत:॥

'वेद-वेदांग पारंगत ब्राह्मण की परीक्षा प्रथम से ही करना चाहिए, क्योंकि वही देव, पितर के लिए दिए गए पदार्थों के लिए योग्य अधिकारी और पात्र है। जहाँ लाखों मूर्खों के खिलाने से जितना धर्म होता है वहाँ एक ही वेद-वेदांग के ज्ञाता को भोजनादि से संतुष्ट करने से उतना ही पुण्य होता है' (मनु. 3/130, 131)। अत: इस अवसर पर अधिक मूर्खों को न खिला एक ही दो योग्य-विद्वान और सदाचारियों को खिला कर शेष अन्न, द्रव्य किसी गोशाला-पाठशाला आदि सार्वजनिक धर्म कार्य में दे देना ही उचित है। श्राद्धादि में देने और खिलाने के बारे में भी यहाँ सर्वोत्तम पक्ष है कि अपने ही सगे भाई-बिरादर, माता-पिता, बहन आदि को दे और खिलावे। जैसा कि व्यास संहिता के चौथे अध्याय में लिखा है कि :

मातापितृषु यद्दद्याद्भांतृषु श्वधशुरेषु च।
जायापत्येषु यद्दद्यात्सोऽनंत: स्वर्गसंक्रम:॥29॥
पितु: शतगुणं दानं सहस्रं मातुरुच्यते।
भगिन्यां शतसाहस्रं सोदरे दत्तमक्षयम्॥30॥
पात्राणमुत्तमं पात्रं शूद्रान्नं यस्य नोदरे॥32॥

'जो दान माता, पिता, भाई, ससुर, स्त्री, पुत्र को दिया जाता है उससे अनंत स्वर्ग मिलता है। पिता को दिया दान सौ गुना, माता को सहस्र गुना, बहन को लाख गुना और सगे भाई को दिया अक्षय होता है। सर्वोत्तम दानपात्र वही है जिसके पेट में शूद्र का अन्न न हो।' हाँ, यह जरूर है कि बदले में कोई उपकार कराने के लिए दान न दिया जावे। अस्तु! यह तो संक्षिप्त हाल अंत्येष्टि का है। इसी तरह श्रावणी आदि जितने कर्म प्रतिवर्ष होते हैं उन्हें ब्राह्मण समाज एक प्रकार से भूल-सा गया है और उनकी जगह पर कुछ और किया करता है। या यों भी कह सकते हैं, कि लोग कुछ भी करते-कराते ही नहीं।

इसलिए यदि ब्राह्मण समाज की इच्छा है कि हमारी सत्ता दुनिया में रहे। हम भी दुनिया में मान्य और पूज्य रहें, जैसा कि पूर्वकाल में वास्तविक रूप से थे और अब भी लोगों की मूर्खता से लाभ उठा कर अपना प्रभुत्व येन-केन-प्रकारेण स्थिर कर रखा है, पर, कालचक्र वश वह प्रभुत्व अब रहनेवाला प्रतीत नहीं होता, तो ब्राह्मण मात्र को उचित है कि चाहे वह याचक दलवाला हो, या अयाचक दलवाला, अपने संस्कारों को, जो मृतप्राय अथवा मृत ही हो रहे हैं, सबसे प्रथम ठीक करे, उनको पुनर्जीवन दे और रूपांतर में परिणत या नष्ट हो रहे हैं उन्हें यत्नल कर के अपने असली रूप में ला दे। सबसे बड़ी बात, जो इन संस्कारों के सम्बन्ध में अत्यन्त अपेक्षित है, यह है कि उनका रूप एक तो शास्त्रीय होना चाहिए और विधि भी शास्त्रीय ही। साथ ही, वे अपने-अपने उचित समय पर वैदिक मंत्रों द्वारा कराये जावें। चाहे जैसे और जहाँ से हो उनकी पद्धतियाँ और उनके करने-कराने वाले पंडित विद्वान उत्पन्न किए अथवा ढूँढ़ निकाले जायँ। साथ ही, उनके करने-कराने में जो समय और धन का व्यय हो तथा शारीरिक परिश्रम की आवश्यकता पड़े उसके लिए तत्पर होना भी आवश्यक से भी आवश्यक है। ऐसा करने में जो बाधाएँ या कठिनाइयाँ आवें, जिनका आना अवश्यम्भावी है, उनका सामना दृढ़ता तथा सफलतापूर्वक किया जावे। इसके बाद गायत्री की उपासना-उसका अनुष्ठान-जितना हो सके बढ़ाया जावे। ऐसा होना चाहिए जिसमें उपनयन के बाद कोई बिना गायत्री की उपासना के न रह जावे। इसके साथ-साथ सभी प्रकार की विद्याओं के संपादन के लिए कटिबद्ध भी अवश्य होना पड़ेगा। फिर वह विद्या चाहे लौकिक हो या पारलौकिक; चाहे शास्त्रीय हो या राजकीय; चाहे संस्कृत हो या हिंदी, उर्दू-फारसी और अंग्रेजी। इन बातों के बिना अब सत्ता का रहना तो असंभव ही है।

अब तक के विचार से पता चल गया कि ब्राह्मण समाज का कैसा अध:पतन हो गया है। इसीलिए उसकी और उसके ही साथ-साथ जनता की बुद्धि का प्रवाह भी कैसा विपरीत हो रहा है। अब साधारण रीति से ब्राह्मण-पक्की ब्राह्मणता-का एकमात्र चिह्न केवल पुरोहिती और परान्न भोजन ही समझा जाता है। इसीलिए चाहे और आचरण कैसे भी उत्तम हों, पर यदि कोई समाज का समाज ही इस पुरोहिती और परान्न भोजन से दूर रहे, तो उसकी ब्राह्मणता में भी संदेह करने के अनंतर उसे ब्राह्मणेतर या वर्णसंकर सिद्ध करने का प्रयत्नो किया जाता है! इसके अतिरिक्तअ और भी रागद्वेष और थूकम-फजीहती की अनेक बातें ब्राह्मण समाज में परस्पर के प्रति पाई जाती है। इसीलिए इन थूकम-फजीहती, गाली-गलौज तथा आक्षेप-कटाक्षों से बचने के लिए पूर्वप्रदर्शित संस्कार, गायत्री की उपासना आदि तथा संस्कृत, अंग्रेजी आदि विद्याओं के पढ़ने-पढ़ाने के अतिरिक्तए प्रत्येक ब्राह्मण समाज को, चाहे वह याचक (पुरोहित) हो या अयाचक (पश्चिपमा, जमींदार, भूमिहार, तगा आदि)। नीचे लिखी छह बातों - षट् कर्मों - पर अवश्य ध्यान रखना और उन्हीं के अनुसार काम भी अवश्य करना चाहिए। जिस समाज ने ऐसा नहीं किया, जो समाज ऐसा नहीं करता है; अथवा भविष्य में नहीं करेगा; ब्राह्मण समाज और हिंदू समाज में उसकी फजीहत सदा से होती आई; अब भी होती है और सदा होती रहेगी। पर, यदि इन बातों का प्रचार सभी ब्राह्मणों में हो जावे तो फिर अनायास ही परस्पर नीच-ऊँच बनाना वगैरह पूर्वोक्तक फजीहतें और दुर्दशाएँ दूर हो जाएँ। वे बातें - षट् - कर्म - ये हैं :

(1) पहली और सबसे आवश्यक एवं सीधी बात यह है। कोई भी ब्राह्मण दल या उसका प्रत्येक आदमी, चाहे वह याचक हो या अयाचक, उस दूसरे ब्राह्मण दल या उसके किसी भी आदमी के हाथ की बनाई कच्ची रसोई किसी भी दशा में न स्वीकार करे जो उसके हाथ की बनाई कच्ची रसोई खाना स्वीकार न करता हो। फिर वह चाहे इष्टदेव, गुरु या भगवान ही बन कर क्यों न आवे। हाँ, यदि उसके हाथ की वह खावे तो वह भी उसके हाथ की खा ले। इसमें कोई हानि नहीं है। हमारा पूरा अनुभव है कि यह खाने-पीने वाला प्रश्नस ही नीच-ऊँच व्यवहार और ऐसी समझ के प्रधान कारणों में एक है। अत: इस नियम का पालन प्राणपन से करना चाहिए। भूखों मरना भले ही पड़े, पर इसका भंग कभी न करे।

(2) दूसरी बात यह है कि कोई भी ब्राह्मण, याचक या अयाचक, उस दूसरे याचक या अयाचक को भूल कर भी प्रणाम, नमस्कार या पालागन न करे जो उससे विद्या, तप या अवस्था में बड़ा न हो, गुरु या पुरोहित न हो, और अवसर पड़ने पर कभी उसे भी उसी ढंग से प्रणाम, नमस्कार या पालागन करता हो। इसका फल यह होता है कि व्यवहार बना रहता है और दूसरों के मन में विपरीत भाव पैदा करने का अवसर नहीं आने पाता। परस्पर प्रणामादि के समय भी केवल नमस्कार प्रणाम या पालागन शब्दों का ही प्रयोग होना चाहिए और इनमें भी जहाँ तक हो सके नमस्कार का ही व्यवहार आवश्यक है। साथ ही, गुरु, पुरोहित भी अवश्य अपने ही दल के हों।

(3) तीसरी बात यह है कि प्रत्येक ब्राह्मण समाज में, चाहे वह याचक हो या अयाचक, सभी लोग न हो सकें तो भी अधिकांश या आवश्यकतानुसार प्रतिग्राम दो, चार, दस आदमी ऐसे अवश्य होने चाहिए जो अपने घर और समाज के सभी कर्मकांड, पिंड पानी आदि करा सकें और आवश्यकता पड़ने पर हो सके तो कभी दूसरे समाज का भी काम करा दें। नहीं तो अपना काम तो अवश्य कर लें, जिससे उस समाज को दूसरे का मुख देखना न पड़े। इसके लिए निर्भीकता, दृढ़ता और कर्मकांड की व्यावहारिक बातें जानने की आवश्यकता है। हम देखते हैं कि पुरोहिती करनेवालों के मूर्ख से मूर्ख बच्चे तक होम आदि के नाम पर घृत आदि को अग्नि में यों ही निर्भय हो कर गिरा देते हैं। पर, उन्हीं के यजमान ब्राह्मण हो कर भी ऐसा करने में डर और संकोच रखते हैं। अत: इस कर्मकांड को करने के लिए, जिसका ब्राह्मणमात्र को अधिकार है, एकमात्र कारण निर्भयता है। वहीं पर जो एक भी निर्भय होता है वह कर्मकांड का अनुष्ठान करता है और दूसरा अनभिज्ञ, जिसको अपने शास्त्रीय सामर्थ्य का परिज्ञान नहीं है, निर्भय न होने से नहीं करता।

(4) चौथी बात संस्कृत विद्या का प्रचार है। प्रत्येक ब्राह्मण को, चाहे वह याचक हो या अयाचक, अपने आप संस्कृत पढ़ना तथा अपने समाज में संस्कृत विद्या का कम से कम इतना प्रचार तो अवश्य करना चाहिए, जिससे लोग कर्मकांड को अच्छी तरह जान सकें और धर्मशास्त्रों एवं पुराणों में कहे गए ब्राह्मणों के स्वरूपों, धर्मों, आचार-विचारों और कर्तव्यों को जानें। सबसे आवश्यक तथा ध्यान योग्य बात इस सम्बन्ध में यह है कि जो कुछ भी शास्त्र का ज्ञान हो, वह यथार्थ हो, अन्धपरम्परा वाला होने से अवस्था में कोई परिवर्तन न होगा।

(5) पाँचवीं पर, समय और समाज की गति देख कर सबसे आवश्यक बात यह है कि प्रत्येक ब्राह्मण, परम्परा के अनुसार चाहे वह याचक हो या अयाचक, पुरोहिती करने का और दूसरे सत्पात्र के घर ब्रह्मभोज में सम्मिलित होने का अवसर आने पर भूल कर भी कभी मीन-मेख या नहीं न करे। इसी नहीं ने तो अधिकाधिक सत्यानाश किया है। यद्यपि पुरोहिती और परान्न भोजन कोई अच्छी बात नहीं है। पर, एक समाज या उसके कुछ ही आदमियों के ऐसा समझने से क्या लाभ? जब तक ब्राह्मणमात्र अथवा हिंदू जनता इस बात को मानने को तैयार न हो कि पुरोहिती आदि ब्राह्मणों की उत्तमता या ब्राह्मणता के चिह्न नहीं हैं, किंतु विद्या, तप और सदाचार आदि ही हैं, तब तक तो पुरोहिती आदि सभी कुछ केवल इसीलिए हार कर करना ही होगा कि ब्राह्मण समाज में हीन न समझे जाएँ। क्योंकि आजकल के ब्राह्मण समाज ने ब्राह्मणता का यही एकमात्र चिह्न मान रखा है - यह ब्राह्मण समाज का नियम है और जब तक समाज में रहना है और मान-अपमान की फिक्र है तब तक इस नियम को प्रसन्नतापूर्वक, या विवशता ही से सही, मानना ही पड़ेगा। नहीं तो जाति की दुर्दशा अनिवार्य है। हाँ, जब ब्राह्मण समाज इस नियम को छोड़ देगा तो शायद इसकी आवश्यकता नहीं रह जावेगी। पर, इस समय तो वेश्यागामी पति की पतिव्रता स्त्रीवाली उस बात को स्मरण कर इस बात में तत्पर हो जाना चाहिए, जो वेश्या के घर पति को जूता खाते देख उसने भी की थी। ऐसा करना यद्यपि उसके लिए अनुचित था, पर, उसने देखा कि जब यह मेरा पति वेश्या के यहाँ मेरे यहाँ से और कोई विशेष सुख न होने पर भी केवल इसीलिए जाता है कि कभी-कभी वह इसे जूते लगाया करती है तो फिर मैं ही क्यों न वह काम कर लूँ जिससे इसका और मेरा भी धर्म रह जावे! इसके सिवाय एक बात यह भी है कि जब पुरोहिती से भी निंद्यस और घृणित नौकरी, जुआ, सूद-दर सूद आदि उन नारकीय कामों के करने में संकोच नहीं है जिनकी शास्त्र सहस्रश: निंदा करता है तो इसी में इतनी घृणा क्यों? आखिरकार, आपत्तिकाल के ही लिए सही, है तो यह ब्राह्मण का ही धर्म। आपत्तिकाल भी इससे बढ़ कर क्या होगा कि इसी के बिना जाति ही गँवानी पड़ेगी और पड़ रही है? कहा भी है कि 'सबसे कठिन जाति अपमान'। और ब्राह्मणदलों में तो इसकी कमी नहीं है। पर परम्परा से अयाचक कहानेवाले पश्चििमा, जमींदार, भूमिहार, तगे आदि ब्राह्मणों में ही इसकी एकबारगी कमी है। लेकिन आनन्द की बात यह है कि उनके यहाँ भी इसका बिलकुल अभाव नहीं है। देवमूँगा के सूर्यमन्दिर के पुजारियों की बात कही चुके हैं। इसके सिवाय हजारीबाग जिले के चौपारन और इटखोरी थानों के इलाकों के 10-15 कोस में रहनेवाले पश्चिदमा या भूमिहार ब्राह्मण, क्षत्रियों, कायस्थों, बाभनों और माहुरी आदि की पुरोहिती करते हैं। उनकी जीविका केवल पुरोहिती ही है और कागजों में लिखी भी जाती है। इसी तरह पटना-बड़गाँव के पंडित जगन्नाथ पांडे भी अयाचक दल के हो कर पुरोहिती करते हैं। इससे भी हर्ष की बात है कि दरभंगा, मुंगेर, चंपारन, मुजफ्फरपुर और शाहाबाद के सिमरी आदि गाँवों के भी लोग अब इधर ध्यान देने लगे और बहुत जगह पुरोहिती करने लगे हैं। पर इसका विशेष यत्नक होना चाहिए कि सर्वत्र लोग ऐसा ही अनुष्ठान करने लग जाएँ।

(6) छठीं और अन्त की बात यह है कि सभी अयाचक ब्राह्मणों चाहे वे त्यागी कहलाते हों, या भूमिहार, पश्चिामा, जमींदार, बाभन या महियाल, गोलापुरी आदि को चाहिए कि जब उनके अपने को ब्राह्मण बताने पर यह प्रश्न किया जावे कि आप कौन ब्राह्मण हैं, तो वे अपने को गौड़, कान्यकुब्ज, सर्यूपारी, मैथिल, सारस्वत आदि उसी नाम से बतावें जिस दल के वे हों और उन-उन प्रांतों में जिन-जिन दलों की प्रधानता हो। (कारण, गौड़, मैथिल, कान्यकुब्जादि से पृथक कोई नहीं हैं।) हाँ, उसके बाद सभी अपने को यह कह सकते हैं कि 'लेकिन हम जमींदार हैं, न कि साधारण गौड़ आदि'। इसी से ब्राह्मण समाज का कल्याण होगा।

लोकर्षिनन्दचंद्राख्ये वैक्रमेऽब्दे सिते दले।
गुरौ भाद्रे चतुर्थ्यां च संपूर्णो जान्हवीतटे॥1॥
रचित: सहजानन्दसरस्वत्याख्यदंडिना।
अमुना पार्वतीजानि: प्रीयतां पृथिवीपति:॥2॥

इतिश्रीवाराणसेयदशाश्व मेधघट्टस्थमठभूतपूर्वालंकारश्रीमद्विश्व रूपसरस्वतीपूज्य-पादविनेयपरम्पराप्रविष्ट श्रीमत्स्वामिवर्याद्वैतानन्दसरस्वतीपूज्यचरणाम्बुजभृंगांयमा-णस्वामिसहजानन्दसरस्वती विरचितायां ब्राह्मणसमाजस्थितावुत्तारार्द्धम्॥

समाप्तश्चाायं ग्रन्थ:॥